2020年6月29日 星期一

18A 《廣論》南普陀版

《廣論》南普陀版
[18A] 00:00~29:26

[00:11]

善知識你最好委屈婉轉地了解,他說的什麼,他的內容是什麼。你了解得越深、越徹底、越圓滿,跟著他去,對你是只有好處,只有好處。關於這個概念,一定要慢慢地、一步步地、認真地學下去才能夠了解的,我這裡隨便地提一下。

[00:32]

所以真正依靠善知識的時候,現在這個地方說,不管他怎麼毀罵,外面固然是一切不怕,裡邊心理上也是如此。而且你反過來想,老師罵你正是淨除你的罪障,正是積聚你的資糧。現在沒有懂得道理之前,你不妨這樣想,將來你學下去你自然懂得那個道理,百分之一百地千真萬確。我在這裡保證你們,如果你們認真學 ─不認真學那就一點用場都沒有 ─你學下去,我可以經上面、論上面翻給你看,喏,喏!沒有一個例外的,沒有一個例外的而且。現在我們繼續看下面的祖師,馬上一個典型的例子:

[01:22]

如朵巴對於善知識畫師,每來謁見便降呵責,畫師弟子摩瓦云:「此阿闍黎於我師徒,特為瞋恚。」畫師告云:「汝尚聽為是呵責耶,我每受師如此賜教一次,如得黑茹迦一次加持。」

那個朵巴對他的一個弟子,善師,是他的弟子。他那個善師每次去見他老師朵巴的時候,總歸把他罵一頓,罵一頓。那個時候那個弟子善師,他自己本身也是已經有成就了,帶了一大堆人來。結果這個善師倒沒什麼,那個善師的弟子就受不了了,就跟他師父說:「哎呀!那個師公是怎麼一回事情呀?對我們好像有成見。我們每次跑得來,他對我們倆是特別地大發脾氣啊!」畫師怎麼告訴他?「汝尚聽為是呵責耶」,「哎呀!你還以為他在罵你,你真不懂啊!我啊每次到這地方,聽見我的老師這麼罵我一趟,是受最好的一次教訓,最好的一次教誡,最好的一次加持。」

[02:49]

「黑茹迦」是什麼?黑茹迦就是本尊,那個本尊哪,現忿怒相的這個本尊。比如說我們說文殊師利菩薩,文殊師利菩薩他現兩種身:一個就是文殊師利菩薩的,這個叫「寂靜尊」;另外一個大威德金剛,就是他現的那個「忿怒身」,就是他現的忿怒相。所以這個現忿怒相,這個一定是什麼?一定是報身,一定是報身。「你把他這個老師說的話把它聽成罵,我聽的就是最好的一次加持啊!」看看喏,這個地方有大文章,這個地方有大文章哦!

[03:38]

現在我們不一定懂,我們不妨引一個中國人的典型的故事來看一下,來看一下。我們中國的祖師們所以棒、喝、打,隨便哪一個,欸,碰見那個老師的時候,不是罵呀,就是喝,就是打。乃至於像一指禪,把那個指頭就劈掉了,有這一件事情。像那個陳睦州,然後呢,對他的這個弟子啊,這個是法眼,去參他的時候,「啪!」一下,把他的腳弄斷了。欸,對不起,這是最大的大加持!何止於罵,何止於打,這樣欸!這個是我們真正應該了解的。所以在這地方注意一下:如犬心,如犬心,在任何情況之下,你不要容許這個煩惱生起來。

[04:45]

《八千頌》云:「若說法師於求法者現似毀咨而不思念,然汝於師不應退捨,復應增上希求正法,敬重不厭,隨逐師行。」

這個《八千頌》就是《般若》。《般若》有廣般若,有略般若,《八千頌》就是個略般若。實際上這個地方指的《八千頌》就是第四會,第一會、第二會都是廣的。那麼,這個裡邊告訴我們,假定說這個說法的這個師長對求法的人,現這個「毀咨」,就是瞋、忿、責罵,那個時候你千萬不要從這個地方去思惟,去自己妄加分別,妄加分別。這非常重要、非常重要!不但《般若》,《華嚴》上面也特別一再地交代,《華嚴》一再交代。文殊師利菩薩告訴善財童子說:「你要成就真正的佛道,一定要依靠善知識。然後依靠善知識要怎麼樣啊?要不怕疲厭,要用種種的方式。」最後告訴他:「如果這個善知識現那個病容」,換句話說,不合理這種狀態做的時候,你怎麼辦呀?「你千千萬萬不要從壞的那個方面去想」,告訴他得清清楚楚,明明白白。這地方亦復如此,應該對於這個師長,決不退、捨兩點。捨是捨棄,說:「啊好,不跟他學。」退是退心。不但不退捨,還要什麼?「增上希求正法」。本來這個希求法的心哪,還不一定那麼強,反而因為這樣的毀咨更增上,更增上!「敬重不厭」,恭敬尊重,絕不厭棄而跟著老師,而跟著老師。

[07:01]

我們上次曾經提過的道宣律祖,他回去的時候他老師就不接受他,罵他、趕他,他有沒有一點點瞋恚心呀?如果有一點瞋恚心的話,今天我們就不可能有這樣圓滿的佛法遺留下來了,對不對?他不但是不這樣,而且是「增上希求」,他更是一心地懇求他的老師,跟著他老師,所以最後終於成就。不管是印度也好,中國也好,乃至西藏也好,都是如此。這是我們的典型的最好的榜樣。最末一個:

[07:47]

如船心者,

像船。

[07:50]

謂於尊重事任載幾許,若往若來,悉無厭患。

最後像船一樣,對尊重的事情不管多少,來來去去,沒有一點厭患,沒有一點點厭患。那麼這個「船」跟「乘」兩個有什麼不一樣呢?這個船是「若來若往」,就是沒有一個例外;乘的話通常從這裡到那個地方去。這兩個稍有差別,稍有差別。這裡我們不加細辨了。這個是說原則上面我們親近一個善知識,應該把持的心裡的認識,我們要這樣去做的,這樣去做的。那麼現在下面呢,在這個原則上面,我們在這個地方應該怎麼做?而這個裡邊的根本何在?

[08:53]

第二修信為根本者。

這個是我們修學佛法最重要的。修學佛法最重要的是親近善知識,而親近善知識第一點對善知識要修信心,這是所有的根本。

[09:10]

《寶炬陀羅尼》云:「信為前行如母生,守護增長一切德,除疑度脫諸暴流,信能表喻妙樂城。信無濁穢令心淨,能令離慢是敬本,信是最勝財藏足,攝善之本猶如手。」

這一段引那個經上面的說,說信哪,如前面的前行,就是前面的基礎,前面的基礎。就像什麼?就像母親生出一切來,有了信什麼東西就來了;沒有信心,什麼東西都談不上。這個也就是《華嚴》上面說的「信為道源功德母」,是道 ……源是根源,從這地方出來的,一切功德,道源功德之母,功德從這地方長出來的。「長養一切諸善根」,就是這個道理:它增長,然後守護,所有的功德都從這個地方來。我們現在修學不認識固然談不到,認識了能夠一點點不懷疑,這個都要靠善知識。所以能夠淨除你一切的疑慮,能夠從生死的瀑流當中,能夠跳過去、能夠渡過去,這個都要靠善知識。而這個善知識靠什麼?就是你對他的信心。這個建立起來了沒問題。善知識所以成善知識的一個根本原因,他就是要來救我們,所以我們沒法救的,就是你對他沒有信心。所以主要的說來說去就是這一點,這是我們第一應該認識的。

[11:14]

「信能表喻妙樂城」,它能夠像妙樂的城,這一切的妙樂都從這地方出來的。「信無濁穢令心淨」,你信心一清淨的話,好了,「濁穢」就是我們的煩惱,就相當於世間的骯髒。能夠離慢,恭敬的根本。你有了信心自然而然你不會慢,你曉得一切的好處,一切的功德都靠著他,你怎麼可以在這地方慢?反過來所以我們有慢,就是我們的信心不夠,那個時候就是我們努力去修習的時候。所以在這地方處處地方提醒,當你覺得,哎呀,看不起人家的時候,那時不要說他不好,那時候你要反省,說:「欸!為什麼我心裡面在那慢心生起來了?」那個時候才是我們真正要懂的地方啊,真正懂的地方啊!所以佛法不是講道理,你一定要看得清清楚楚啊!你誰都瞧不起,那不是他不好,是我自己不好。如果他好的,固然是你要增長他;他不好的,不好的你要去救度他,你要去救度他啊!你哪裡看見人家是不如你的地方?

[12:30]

就像我們看見那個自己的子女一樣,你絕對不會,一個做父母的人絕對不看見說,喔唷,我是父母,那個子女處處都不理想,你瞧不起他。天下哪一個父母是瞧不起子女的?不可能!天下的父母都把看見自己的子女,看成是最了不起的,不是嗎?現在你要修學佛法,佛法大乘菩薩的心,遠比這個父母對子女的心要超勝哪!所以不管對方是真的比你高,還是比你低,你怎麼可能有一點點的這種輕慢之心存在呢?這個道理很簡單,如果你輕慢心的話,你早就已經不是佛法了,早就擺在三千里之外了。這個才是我們在這地方啊,應該真正反省的。「信是最勝財藏足」,最勝財的庫藏,以及我們要取得這個真正的財,跑得去的足,有了這個才可以。「攝善之本猶如手」,然後到了,你攝取這個,就像手一樣。無非是引那個經。下面的我們把它念一遍就可以了。

[13:46]

《十法》亦云:「由何出導師,信為最勝乘,是故具慧人,應隨依於信。

真正具有智慧的人,他一定會這樣去做的。所以我們現在這樣,正是我們愚癡啊,我們愚癡!我們還自己以為懂得很多咧,實際上這個懂得很多就是世智聰辯。害我們的不是別的,就是這個東西呀!

[14:13]

諸不信心人,不生眾白法,如種為火焦,豈生青苗芽。」

如果我們心裡面沒有這個東西的話就像什麼?嘿,對不起!就像那個種子被火燒焦了一樣,長不出來的,長不出來的!

[14:29]

由進退門,而說信為一切德本。

有信就進;沒有信就退。所以他一切的功德從這個「信」字上面,所以說這是功德的根本。

[14:42]

敦巴請問大依怙云:「藏地多有修行者,然無獲得殊勝德者,何耶?」

喏!這句話呀,大有我們觀察警惕的地方。說我們這裡有很多修行的人,但是修行了沒有得到殊勝的成就,為什麼呀?我們這裡也不妨反省一下:我們這裡這麼多修行,哎呀,講佛法的這麼多,為什麼大家都沒成就呢?乃至於我自己,我每天拜多少佛,每天念多少經,我已經剃了頭這麼多久了,為什麼到現在還是沒有成就呢?對不起!答案,下頭:

[15:24]

依怙答云:「大乘功德,生多生少,皆依尊重,乃能生起。

大乘功德的多少,都依靠善知識,都依靠善知識啊!

[15:40]

汝藏地人,於尊重所,僅凡庸想,由何能生。」

現在你們那些人對善知識,你看起來把他看成平庸的凡夫,請問功德從哪裡生?請問功德從哪裡生?不要說大乘,小乘也是一樣啊!所以我們常常都要看看那個經典,反省反省那個經典。上一次已經說過這個老比丘,今天這個地方另外說一個公案:有一個女人,一個女人,那個女人她非常虔誠地供養這個三寶。那麼佛世的時候,那個供養都是請那個出家人到家裡邊應供。那麼她常常請一個老比丘,那個老比丘確實不懂得什麼,不懂得什麼。吃的時候是滿好吃的,吃過了這個開示是講不出來的。但是呢,那個女人對他非常恭敬,一再地請。要我們現在的話,你能夠開示都不一定能恭敬你,何況你根本呢啞羊一個。要我們看見,「這個 ……」欸,她不!她非常恭敬。那麼在這裡請完了以後求他說法,可是因為這個老比丘自己都不懂了,他總推三阻四,總推掉。她一面恭敬地請,一面老推;他是越推呀,她是越恭敬。

[17:12]

有一次以最好的這樣去恭敬請來,請來了以後,請完了以後又請他說法,他這一下,唉,實在是難受得不得了,結果他想來想去想不出一句話,不曉得要叫他說什麼。就看見那個女的,在那個地方下面跪在那兒聽。而那個女的呢,因為她心裡面沒有一點點慢,越來越恭敬,總覺得:「我還有什麼地方沒有做到,還有什麼地方沒有做到。」她沒有一點點用反方向去想。所以她跪在那裡,頭都不敢抬起來,心裡面一直至誠恭敬地,一方面想自己哪有不對,一方面緣想佛法。結果那個老比丘看見那個人坐在那裡,那個優婆夷這麼虔誠地跪在那裡,正好趁她看不見,偷偷地、輕輕巧巧座上下來嘛,就溜掉了!

[18:08]

溜掉了以後啊,這個女居士還沒注意到吧,她還是至誠恭敬地,只是覺得:「他為什麼還不講啊?總還有原因。」她就是自己想,一再地想想、想想,想得以前世間固然苦,現在求取佛法還是這麼苦,還是毫無意義啊!她越想,是越想跟法深入,越想深入。本來佛告訴我們什麼?苦諦。平常是浮淺的一面,因為她的信心慢慢地清淨了,所以跟煩惱不相應,越來越自己淨化了內心。結果,開悟了!證了初果。哎呀,她歡喜得不得了!再抬起頭來一看哪,欸,那個老比丘跑掉了!哎呀,她感激啊,然後她就跑到僧團裡面找那個老比丘,她要感謝他。結果那個老比丘根本不曉得這件事情,他逃回來了以後也見不得人,關起來就不願意出去。那個女人跑到去感謝他,他以為來 ……哎呀,大概吃過了以後不告而別有什麼問題,她越找,他越害怕。結果這個女人卻是一定要找到他,結果後來找到了,找到了以後就說那個公案。啊!那個老比丘聽了以後,無比地慚愧,發了個大慚愧,最後那個老比丘也證了。《雜寶藏經》上面有這段公案,你們仔細看看。

[19:29]

所以我們現在不要說大乘,小乘也是這樣的。這是我們第一應該好好警惕反省的地方。不過現在呢說實在的,我們乃至於要想警惕反省,這個程度還做不到,為什麼?我們心裡現在煩惱非常重、非常粗猛,有的時候,是,聽見了很好,有的時候話都聽不進欸,那是為什麼?就是我們內心當中的粗猛的煩惱,這是我們真正應該認識的。關於怎麼樣淨除這個,他後面都有告訴我們完整的方法,完整的方法。下面我們繼續看:

[20:11]

有於依怙發大聲白:「阿底峽請教授。」如其答云:

有的人跑到阿底峽尊者前面去:「阿底峽尊者請教授!」大聲地吼。平常我們如果真正地很恭敬的話,那跑到老遠,哎呀,一心恭敬,一心恭敬,非常輕巧,頭都不敢抬起來。絕對不會說,大聲地隨隨便便跑得去毫不在乎,肆無忌憚那個樣子,絕對不可能。所以這個裡邊就說明什麼?他心裡面一點恭敬都沒有,就是那種肆無忌憚那個樣子,所以阿底峽尊者怎麼 ─

[20:51]

「哈哈,我卻具有好好耳根,言教授者,謂是信心信信。」

他就大笑了,說:「哎呀!我耳朵好好的,你用不著那麼大聲地吼啊!」所以意思就是這樣。實際上這個意義在什麼地方?不在這裡。實際上就是:你真正要學啊,你要好好地了解真正的最重要的教授,你不是要請教授嗎?最重要的什麼呀?信心、信信兩個字。第一個,信得過我們的心,要曉得我們現在的心是什麼?你的心「本自具足,本自圓滿」,本空嘛!但現在什麼?為煩惱所染污。要想淨除這個煩惱染污靠什麼?靠善知識!你要真正得到了善知識,淨除自然得到了。可是要想依靠善知識,不是沒有善知識,看你有沒有建立起對善知識的信心來,就是這個道理。所以這個才是我們要了解。

[22:00]

佛法裡平常我們分大乘三系,不管是哪一系你真正了解了那個特質以後的話,說來說去就是這個。或者講空,它本來是清淨;或者就講有,所謂說真如緣起,它本來就是,說來說去就是這個,你要信得過本來如此。可是眼前呢,染污了。要想淨化這東西一定要靠善知識,所以靠善知識要有信心。這個算數是說:百分之一百自己的條件,加上百分之一百善知識的指導,才能夠百分之一百圓滿你的佛果。這是這個兩個:信心跟信信。信是最重要,

[22:45]

信為極要。其信總之亦有多種,

那麼現在這地方所信的,當然廣泛的所信很多。

[22:52]

謂信三寶,業果,四諦。然此中者,謂信尊重。

這個我們都懂,或者後面詳細來講。而現在這裡講的是什麼呀?「信尊重」,信得過你所依靠的善知識。

[23:06]

此復弟子於尊重所,應如何觀。

那麼下面說信善知識沒有錯,那麼怎麼個信他呀?那不是說隨隨便便,隨隨便便這個迷信,沒有用。我們聽見了說:「啊,那我信善知識!」你怎麼個信法?信些什麼?什麼才是信?嘿,這個裡面都有道理的。這個都是要清楚明白,然後一一如何修習相應。否則的話你說:「啊,只要修信信,那麼我就信他了!」對不起,這個是迷信,這個沒有用。佛法絕不講迷信,這個它下面說的。那麼怎麼信法呢?這樣告訴我們的,應該這樣:

[23:48]

如《金剛手灌頂續》云:

這是密教的經典,密教的經典叫「密續」,這個繼續的續。

[23:57]

「秘密主,弟子於阿闍黎所應如何觀,如於佛薄伽梵即應如是。其心若如是,其善常生長,彼當速成佛,利一切世間。」

這個秘密主,秘密主啊就是大勢至菩薩,大勢至菩薩,我們在密教裡稱為他金剛手,他是密教的密部的主。那麼佛就告訴他,說:「喏!一個弟子依止這個善知識的時候,應該怎麼辦?應該把這個善知識看成像佛。假定說你這個心能夠像這樣的話,你一切時,這個功德都在增長當中,而且能夠很快成佛。對自己來說是成佛,對別人來說能利益一切世間。」這個道理這裡先不詳細說,後面它繼續會告訴我們。但這個道理我們要信得過,這個是密教的經典,顯教的經典已經引過太多了,引證過太多,也都是這樣說。所以不管顯密都是告訴我們,你能夠把善知識看成佛,那麼你就得到最大的好處。所以剛才特別是引那個小乘的公案,她就把他,對方那個人,看成功毫無瑕疵地圓滿的,結果,她得了好處。

[25:35]

諸大乘經亦說應起大師之想,

第一個是前面的密教裡面的經典,現在呢顯教裡面也是這樣。所以依靠善知識,應該把那個善知識看成像佛,乃至於

[25:50]

《毘奈耶》中亦有是說。

《毘奈耶》是戒經,實際上這個地方的《毘奈耶》不僅僅說戒經,換句話說,最基礎的小乘根本也是這樣,所以不管是小、大、顯、密都是這樣。那麼為什麼要這樣呢?說

[26:09]

此諸義者,謂若知是佛,則於佛不起尋求過心,起思德心。

假定你心裡面有了這個認識,那個時候你覺得:啊,原來你所依靠的是佛,你對佛絕對不會去尋求他的過失,你只是思惟他的功德。這有什麼好處?請問:你去想對方過錯的時候,就算他真的過錯,就算你想對了,對你有好處嗎?這是個真正問題哦!所以你始終要記住:欸!我跑到這兒來幹什麼的?我是跑到這裡來,跟他像世間一樣的大家這個談是非的,還是我跑到來學佛的?你這個概念要把握清楚。如果你把握清楚的話,不管對方有多大的錯誤,你就不會想到他錯誤地方去了,這不是很明白嗎?他比你好,你跟他學;他不如你,你把他救起來。這不是很簡單嗎?你怎麼會想到他的過錯呢?

[27:12]

但是我們平常的時候,因為無始以來的習性太重,動不動就是這樣來了,動不動就是這樣來了!別人還勉強可以,現在的一切指導你的人,這是個善知識,你對善知識起了這個心念,你什麼都不談了!這個很清楚。所以你現在不成氣候的原因,就是因為你不懂得道理,要不懂得道理,一定要依靠善知識,依靠善知識你一定要一心一意地聽他。如果你跟善知識之間,起了這樣的一個念頭的話,不要說你學不成,下面的根本不談,乃至於對佛法你都沒辦法接受。所以你第一步要想修行的話,必定要懂得修行的道理;要想懂得修行的道理,一定要有善知識;要想依靠善知識,必定要把善知識跟你之間的這個障礙除掉。所以那個時候,你不能一點點說看他的過失,他有過失你也不能看,這個是很重要的!這個理路這麼清楚。所以我常常說,現在我們講了很多道理,喔唷,道理講得比誰都懂,問題不是講道理,你能不能做啊?你不能做的話,這個道理都是害你呀!都是害你呀!這個概念就在這裡。

[28:30]

那麼反過來呢,你不求他的過失,求他的功德,你思他的功德那就好了。這個善知識不管怎麼做,都在增長你的功德。他在罵你,你就說:「哎呀,他現在在成就我的忍辱啊!」他在罵你,你就想:「啊,消除我的業障,我的重罪輕報啊!」那個經典上面告訴我們太多這一類事情,而且有典型的例子:因為罵,善知識的這樣的罵,所以把你很多惡劣的罪障就消除掉了。所以不管他怎麼,你覺得,哎呀,這無比地對你的加持,無比的功德,你的信心就增長了。也可以說信心增長,也可以說你內心淨化,也可以說你的煩惱障、所知障拿掉了,這不是最好的嗎?這個道理這麼簡單,這麼明白啊!但是我們不懂,可惜!現在懂了,好高興,努力去做啊!





2020年6月8日 星期一

《廣論》南普陀版 [17B]

《廣論》南普陀版
[17B] 00:00~29:25
[00:14]

可是那個時候,就怕一些問題來障礙你,你一旦離開了他了,你這個「我」就又起來了,「我」一起來了,又是生死染污之業。所以這個時候,第二步就怕不能依靠那個善知識。所以一定要有非常堅固的,依靠這個善知識,絕不離開,非常堅強,像金剛心。金剛能破一切,不被一切所破。所以真正一個人依止善知識的這個心,像金剛一樣,不管在任何情況之下。

[00:55]

謂諸魔羅及惡友等,不能破離。

就是這個,不要為魔跟惡友來破。這個惡友啊,實際上對我們修學佛法當中,這個最嚴重、惡劣的,就是這個。這個惡友不是今天跟你吵架、打架的這個人,欸,好朋友,他跑得來跟你說:「唉呀,某人哪,你在這地方苦苦惱惱幹什麼啊!我們一起跑得去玩一玩,喝喝酒,聊聊天。」你覺得真痛快,這個就是惡友。所以這個概念,我們要很清楚。然後那個師長在那個地方呵斥你,他跑得來跟你說:「唉,我真同情你啊!像你某人,你這樣了不起,你世間上面有這麼了不起的學問,捨離了,跑到這裡來啦。照理人家應該捧你,他不但不捧你,還罵你。」欸,你還聽得很來勁咧。對不起!這個是惡友,真正可怕的地方,就是這個。

[01:50]

我們現在仔細看看佛經上面,佛經上面這個魔,絕對不是說,把他扮得三頭六臂要殺你的樣子,一定告訴你:「哎呀,你這麼辛苦了,你這樣地苦苦地做這件事情,幹什麼呀?去享福啊!」那就是這個。所以這種道理,除非是佛陀、大善知識來告訴我們,我們還不知道咧。所以關於這一點的話,你就得什麼?就得「正住」,然後呢,就得「具慧」,你不具足這個條件的話,他似說的惡法,跟正說的善法,你分別不清楚。說得似是而非的,實際上害你的,以及他的的確確地幫你的,你分不清楚。那時候你一定會跑到那個地方停住了,乃至於退掉了。

[02:45]

即前經云:「應當遠離,親睦無常,情面無常。」

就是前面那個《三摩地王經》告訴我們,你親近這個善知識的時候,要恆常不變,不要一下很好 ─親,哎呀,好好!一下,又不行了。然後你內心上面,這樣地發自內心的,不是在表面上面的,不是在表面上面的。所以我們看這個真正的大善知識,那個太多這種類型,他怎麼把他磨折,他絕不去。要我們現在稍微受了一點委屈,明天拎了個包袱就跑掉了,那是一點用場都沒有,一點用場都沒有。就是留在這裡的話,心裡不曉得是打算些什麼事情,那個東西是我們真正跟法不相應的地方。遇見這種情況,就得好好地懺悔,懺悔的辦法,他下面還會詳細地告訴我們的。那麼要堅固。再下面,怎麼辦哪?

[03:55]

荷負尊重一切事擔者,如大地心。

我們想像當中,然後跟了一個善知識,不離開了,他教你修學佛法。嘿,他不是教你修學佛法,他叫你負擔這個善知識的那些事情。「負荷尊重」,尊重就是你所依止的善知識的一切事業擔,他的事情你把它擔起來。要像什麼?「大地心」。唉!叫你隨便做一點還可以,要大地心的話,大地是承擔所有的東西,任何東西來,它絕對不叫回頭。

[04:33]

謂負一切擔,悉無懈怠。

所有的負起來,沒有一點的懈怠。懈怠呀,行為固然是要這樣,心裡的行,心理跟行為,同樣地沒有一點點退卻,沒有一點點疲厭。

[04:51]

如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾云:「汝能值遇如此菩薩,我之知識,如教奉行,實屬大福,今後莫覺如擔,當為莊嚴。」

那麼,這個詳細的道理,這裡不多講了,就告訴我們,一個祖師給他說,這個概念我們現在先要建立起來。說你們今天有幸地遇見這樣的一個了不起的成就者,這就是我們的真正依靠的大善知識,碰到這種情況要依教奉行,照著佛、菩薩以及這個善知識告訴我們的去做,這是我們的大福報啊,這是我們的大福報啊!千萬不要覺得這是個負擔哪,這個才是我們真正的莊嚴哪!這個話好容易說,好難做到!不要說做到,好難了解、好難了解!

[05:53]

所以在這個地方,我只是建議諸位,把這個概念先弄清楚:為什麼?第一個。第二個呢,你了解了為什麼,看看我心裡上面是不是有這個量生起來了。平常我們自己的事情,不厭其煩地去做,再煩一點不妨去做,再遠一點也要去做。遇見那個善知識的事情,唉呀,只要做這一點點,你覺得這個也不行,那個也不行,推三阻四的,他現在不是。關鍵在哪裡呢?先把我們心理建設起來,心理建設起來。建設什麼?說我們忙我們自己的這個東西,說起來是我們的損失,是造了我們的染污之業;你只有照著善知識,代善知識那個事情去做,去負擔的話,消除業障,然後增長功德,這個才是我們最好的莊嚴。眼前來說,假定你是求生淨土的,是往生資糧;究竟來說,就是我們將來報土的,你成佛的時候這個報土的種種莊嚴,就是從因地上面,從這個地方開始。

[07:14]

如果你這個概念認識了以後,你做起來就會很歡喜了。你就會覺得像作生意人一樣,你覺得辛苦,好啊!賺錢哪。作生意人就怕不辛苦,作生意人就怕不賺錢。我們現在修學佛法的人也是一樣,我們真正擔心的,不是怕做,倒是怕不做,我們真正擔心的,賺不到那個佛法相應的法財,這個概念是第一個要建立起來。

[07:48]

我這兩天,出去了兩天,回來一看,哎呀!非常歡喜,非常讚歎,那個裡裡外外,整理得這麼高興。現在我們不妨在這地方,心平氣和地想一想,以前我們沒有整理的時候,以及整理了以後,做過了,你現在坐在這裡,什麼樣啊?還是一樣。前面那兩天,你辛苦地忙,今天坐在那裡也是一樣。你前幾天在那裡睡覺,今天也是一樣。可是這個最後的效果,就完全不一樣。你睡了幾天,今天是睡在那裡,是越睡越懶,越來越不想動,最多心裡想,就是這樣。如果你做過了以後的話,現在你也不會覺得累!你會心裡覺得好歡喜,你自己看看,也歡喜。我想這個我們大家感受得到的吧!你眼前只是這麼一點點,將來這個因,將來你的能力是越來越增長,如果做過的話。另外一種呢,你越來越遲鈍。

[08:53]

所以這個人間的很多人,為什麼比牛馬來得聰明,這個牛馬沒有什麼事情,牠就躺下來坐在那裡,然後,妙咧!牠先吃的時候,吃了一大堆,吃在肚子裡,然後吐出來慢慢地嚼,欣賞這個東西,這個就是牛馬。人不是,人不是,忙完了停下來,這個腦筋還在那裡轉,還在那兒動,繼續地向上;菩薩更是!這就是它根本差別。所以將來你們真正了解著我們的業相以後 ─我說真正了解的話,不是講的業的道理。佛法整個講業,如果說單單文字上面,不一定認識,如果你了解這個業的行相,你的心裡一看,觀察就很清楚、很明白了:了解了,了解了。

[09:40]

所以同樣地,事情做過了沒有什麼,可是這個結果就完全不一樣。前者,你這麼努力的話,就是說將來你的淨土資糧,將來你的究竟圓滿報身、報土的莊嚴。另外一種呢,什麼?就是說墮牛墮馬,這個擺在這裡非常清楚、非常明白。這個後面那個果報啊,那差太多、太多了。你做過了,眼前呢沒有什麼,做也是那樣,不做也是那樣。所以我們常常說,這個不修行跟修行之間的差別,一個是白白浪費,一個呢是就是會,就是會善巧地利用,這是我們應該了解的。所以對 ……括弧裡告訴我們,真正的依教奉行啊,這個才是真正的大福德、大智慧,這個才是我們最好的莊嚴,這是我們最好的收穫,這是我們最好的得到的。第四個:

[10:52]

荷負擔已應如何行,其中分六。

那麼說我們現在,第一個要捨自在,第二個絕對不能捨離,任何情況之下,這個心像金剛一樣地不被破壞,只有破壞一切。你依靠了善知識,能夠破壞一切煩惱,絕不被任何東西破壞。那時候進一步呢就負荷,等到你全部負荷起來,圓滿負荷成功的話,你就是佛耶!所以在因地當中,我們怎麼辦呢?那麼負荷了以後,該怎麼做呢?現在我們就下面告訴,那就分成六項。

[11:31]

如輪圍山心者,

什麼叫輪圍呢,輪圍山?

[11:36]

任起如何一切苦惱,悉不能動。

輪圍山就這個樣。

[11:40]

慬哦住於汝巴時,公巴德熾因太寒故,身體衰退,向依怙童稱議其行住。如彼告云:「臥具安樂,雖曾多次住尊勝宮,然能親近大乘知識,聽聞正法者,唯今始獲,應堅穩住。」

第一個絕不動搖。那麼他舉一個典型的例子,那個慬哦瓦,就是博多瓦的師兄弟,換句話說,就是敦巴尊者的那個弟子,最主要的弟子。住在那個地方的時候,有這麼一個人,他的弟子當中有這麼一個人,那個地方冷得不得了,那個西藏的確冷啊,唉呀,實在受不了!所以他就跟他的這個依靠的這個師長,就說:「唉!這個地方受不了,這個地方我們怎麼辦哪?動動腦筋看,還是換一個地方怎麼樣?」嘿!他老師這麼告訴他,說:「安樂臥具,我們要真的要談享受的話,已經不曉得多少次,住在這個尊勝宮,」尊勝宮是最尊貴、最勝妙的這種地方,那不曉得多少次了。我們沒有一個人例外,我們都是。固然我們多少次住過地獄,但是也多少次生過天堂,沒有一個人例外的。但是結果呢,我們還在那輪迴,還在那輪迴,一點用場都沒有耶!而且要真正跳出來,要什麼?要修學佛法,要修學佛法一定要依靠大善知識,這個大善知識呢,究竟圓滿的大乘的善知識。「現在我們能親近這個大善知識,聽聞這個圓滿如理的正法,現在今天剛剛開始得到,所以你應該堅住、穩住。心要堅固,然後要穩,絕對不要動搖啊,絕對不要動搖啊!」所以碰見這種情況,我們不妨自己可以檢查一下,我們真的這麼難受嗎?我們現在這裡真是舒服啊,樣樣現成,比起他們來,真是像天堂一樣。第一,這裡說輪圍山。第二呢,

[14:04]

如世間僕使心者,謂雖受行一切穢業,意無慚疑,而正行辦。

就是說,不管他是做什麼事情,「穢業」,這個穢分兩方面,第一個是外面的,第二個是裡邊的。現在目前這裡主要的是指外面的、外面的,就是說拿那個髒東西,叫你洗廁所啊,叫你弄廚房啊,就是你怕的,就是你不願意的。這種不管是什麼,心裡面不悔不疑,沒有一點點動搖。說:「我這地方跑到這裡修學佛法的人,叫我做這個東西!」這個就疑了。再不然的話,我覺得我世間好像有頭有臉的人,怎麼跑得來弄這個廁所啊,唉呀!覺得愧了。不!完全照著善知識告訴我們,要我們做,乃至於他沒有說,我曉得他需要這樣做,就認真去辦。所以像世間的這個僕人一樣,僕人就是傭人,傭人就是這樣做。

[15:17]

昔後藏中,

下面舉個例。

[15:19]

一切譯師智者集會之處,有一泥灘,敦巴盡脫衣服掃除泥穢,不知從何取來乾潔白土覆之,於依怙前作一供壇。依怙笑曰:「奇哉,印度亦有類似汝者。」

那個時候後藏,那就是阿底峽尊者在西藏的時候,西藏的時候,那個有一個很大集會。「一切譯師智者集會之處」,就是一個道場,很重要的一個道場,正在大家集會。那麼集會的時候,那個地下有一攤泥水,那個敦巴尊者,你看這個人多了不起啊,看見那個泥,把衣服脫下來統統拿掉了。然後因為沒東西嘛,那個地方苦得不得了,沒有東西,就拿這個衣服來盛那個土。然後不曉得從什麼地方,弄來乾淨的放在上面,弄好了以後,這個地方就讓他的老師 ─阿底峽尊者坐在這裡,前面做個供壇。阿底峽尊者看見了很歡喜說:「啊!了不起、了不起!居然你能做這樣,印度現在也有這樣類似的。」

[16:35]

我們曾經看過佛陀的因地當中,有頭髮佈地的這種事情。現在不要說叫你把衣服脫下來,拿那個掃帚送到你前面,叫你說:「某人,你去掃一掃吧!」喔!你心裡面委屈個半天,這個我們自己想想看。然後他站在那裡,勉勉強強掃,他跑掉了,你也跑掉了。這個情況,我們可以互相來對比一下。然後更重要的應該了解,他為什麼要這樣做?這個是重要的。再下面這個第六種,第六。

[17:15]

如除穢人心者,

除穢人,這個在印度當年,它這個大城市,熱鬧的這個大城市,它有專門的一種除糞人、除糞人,所謂《法華》上面的除糞人。實際上這種除糞人,我小的時候,我們中國大陸上也有,中國大陸上也有。鄉下,當然它不需要,那麼這個城裡的人,是專門有這種人。那麼,在印度,它那個階級很分明,所以凡是這種除穢人,都是下賤的人、下賤的人。那麼現在我們依靠著善知識,也要這樣的心情,這個是特別的。

[18:09]

盡斷一切慢及過慢,較於尊重應自低劣。

這是這一點的特別重要的地方。你親近善知識,內心當中,一定要去掉這個東西,斷除所有一切的慢及過慢,慢及過慢。這個慢,就是你比他高,乃至於輕慢心,這個萬萬不可以、萬萬不可以、萬萬不可以。不管是你實質上如何,就算你比他強,你還是要低聲下氣地去跟他學,這是非常重要的一個概念,非常重要的一個概念。如果說,你沒有辦法做到這一點的話,在這一種情況之下,有兩個辦法,一個是好好地懺悔,還有一個不如離開,這是千真萬確的事實。否則的話,對自己是一種大損害。尤其是將來真正遇見了善知識,你對善知識隨便起一念的輕慢心的話,產生的惡果,是不得了地嚴重,很多經論上面特別告訴我們。反過來,你真正要想受學佛法的話,那個拿掉,你就有很大的好處。就算他不是善知識,如果說你能夠拿掉了以後,你都有好處,何況是善知識。所以那一次我們曾經講,說這個老比丘,受到了四個年輕人的開玩笑,拿這個皮球,在他頭上「蹬!」打一下,他說:「你啊,給你初果。」他就真的證了初果,為什麼?最主要的原因,他前面這個慢心一點都沒有,然後他自己與法相應,在這種狀態之下就行了。這個我們要了解。下面引兩個祖師說的話:

[20:08]

如善知識敦巴云:「我慢高坵,不出德水。」

這個我慢是山,所以叫我慢高山,那個山上面,水一點都蓄不住的,一點都蓄不住,不要說它自己本來就是沒有水,下上去的水跑掉了。平常我們說:「喔唷,這個我都懂!」聽起來「啊,我都懂啊!」你既然懂的話,你聽他幹什麼?心裡面就一點都留不住,一點都留不住。所以前面像桑樸瓦,他很清楚,他這麼了不起的一個大善知識,他聽見人家講法,欸!他並沒有說我都懂,他跑得去就認真地聽耶,聽完了以後,他還說,我得到兩種好處。不但如此,佛親自都是這樣示現的,佛聽見人家講法,他就至心恭敬地歡喜。為什麼?佛自己從哪兒來的?從聽法而來,法是佛母。所以他一聽見那個法,他就感恩、歡喜、恭敬,這個心情都生起來。現在我們聽見了法以後,覺得:「欸!這個沒有什麼。」你這個心裡面是完全不相應。所以固然說我們不懂的,固然是要這樣的,就是你懂的,你要讚歎、隨喜。

[21:27]

所以我看見以前的,我們這個民國初年有個了不起的,揚州高旻來果老和尚,他是禪宗的了不起的大德,雖然不像虛雲老和尚,並列所謂民國以後的幾位了不起的大德,但是在禪門當中,這是非常了不起的成就的一個人喔!他自己學什麼?參那個「念佛是誰?」他有一天跑到一個地方去,他也沒別的,看見牆上「念佛是誰?」他一看見,就歡喜得不得了,好讚歎,為什麼?跟它相應,那這是一個狀態。所以如果我們現在碰見這種情況,心裡不相應的話,現在眼前對我們最重要的就是,馬上應該認得,從這件事情上反應出來,欸,我們心裡面跟法不相應,這是我們現在要真正認識的。

[22:21]

平常我們總是看人家不對,要曉得,這個對跟不對,真正的重要的,不是外面境況的對跟不對,就是你內心當中,跟這個境,引發的內心的這個種子,這是我們要了解的。如果我們現在這個上頭,你不能認識的話,那都是空話。所以人家說不要分別,就是說我們妄分別,才能夠產生這種現象。究實說來的話,我們要如理地善巧了解這個法相 ─為什麼我看見的這個境界,心裡會生起這種狀態?好的該如何?壞的該如何?然後你能夠善巧分別,好的,隨喜、讚歎、歡慰、增長;壞的嘛,努力去改善,這個才是我們真正要修學佛法的,就這樣。下面:

[23:12]

慬哦亦云:「應當觀視春初之時,為山峰頂諸高起處,青色徧生,抑於溝坑諸低下處,而先發起。」

喏!你不妨看看,到了春天,真正先發芽長出來的是哪裡呀?是高山頂上?還是下面?當然,高山頂上一片皚皚白雪,等到雪融掉的時候,光溜溜地,是一片沙漠;下面就非常茂盛。為什麼?就是這個 ─慢,法水蓄不住,這是兩位善知識給我們的指示。下面:

[24:02]

如乘心者,謂於尊重事,雖諸重擔極難行者,亦勇受持。

像「乘」,乘就是轎子,現代的汽車,或者車子,載重的。不管什麼東西,再重的東西,它一定能夠把你負擔下來,能夠把它載運到應該去的地方,應該去的地方。現在我們也是這樣,應該把善知識要我們做的事情,全部負擔下來,載到我們應該去的地方。善知識之所以為善知識,就把你從這個地獄門口,然後送到這個圓滿的報土這個地方去。所以必定要有這樣的心裡的認識,然後照著去做。下面:

[25:05]

如犬心者,謂尊重毀罵,於師無忿。

像狗一樣,像狗一樣。為什麼呀?不管他這個,這個狗對那個主人,不管他怎麼罵,他罵,狗不會忿,不會發脾氣的。的的確確,你看家裡那個狗,就是你打了牠了,哇啦哇啦叫,牠一面叫,一面還在那兒四周轉,牠不會說叫了一下跑掉了,就這樣。那麼前面我們說,他世間僕使,受那個穢業是外面的行持上面的,如犬心的話,那就是心理上頭的。不管那個善知識用什麼方式來罵你等等,你心裡面沒有一點點怨恨,沒有一點點怨恨。你看那個密勒日巴尊者這個裡邊,就是他那個老師對他這個樣,他心裡面只有想:「我自己總是業障吧!我總是業障吧!」要我們任何一個人,碰見這種情況的話,一定會覺得:「哎呀!這個老師簡直是極殘忍,這麼不講理的人。」而他卻是一點都沒有,為什麼?我們現在只有看見,我很羨慕我要做到它,這個心理是好的;但是他為什做到?你為什麼做不到?這才是我們真正要重視的。而你了解了佛法以後,那個時候,你會才知道為什麼密勒日巴尊者能做到,為什麼你做不到。

[26:37]

同時,我前面說的信位菩薩的行相,什麼叫信位菩薩?淨心為信。什麼叫淨心為信?這個境界現起的時候,他心裡面所生起的不是染污煩惱之業。我們任何一個境界現起的時候,你想到的都是那種世間的事情,那很清楚、很明白的。就是我們哪都在門外,不管你道理講多少,沒有用。他不管怎麼不合理的情況現起的時候,他不會覺得人家不合理,他只是覺得:「唉呀,我裡邊業障還沒有淨除吧!我還有什麼嗎?」這個就是典型的淨心相,典型的淨心相。是這個才是我們真正讀那個傳記要認識的,你單單看那個傳記看不出來。了解了這一點,那個時候我們就努力去修持,努力才去修持,所以整個的現在下面告訴我們的都是這個。

[27:32]

現在我們千萬不要盲修啊!你如果說急急忙忙地去修的話,這是盲修瞎鍊哪!你不曉得真正的行相,自己覺得磕幾個頭、念幾聲經,當然有功德,但是事倍功半,事倍功半。你能真正地關起門來,捨掉一切,那真是了不起;你了解了這個,然後去修的話,哇,那效果是完全相反,完全相反!平常我們的事半功倍的話,這是世間的,這個裡邊的差距是十百千倍。所以真正有成就的人,他一定是起步的時候,一直依止著善知識,他成就越高,這個做得越認真。如果說你能夠一直依止到等覺後心,那你這條路一定最直、最快、最好,這個情況在《華嚴》、《法華》上面,說得很清楚。《法華》所以他就說:「啊,我多少時,一直告訴你們哪,大家好好地去努力,要照著去做!你們就沒辦法聽得進。」你說你不聽嘛,聽了的,然後聽見了一點點,就照著自己的意思,就覺得趕快去忙,就是只選自己相應、愛好的那一部分而去做。有沒有成就?當然有,成就的是歪路。所以他為什麼第一點告訴我們「捨自自在」,就是說你不要想著:「哎呀,我現在去修行了!」我覺得要如何修行,這是自己的自在,完全拿掉,徹底拿掉。





《廣論》南普陀版 [17A]

《廣論》南普陀版
[17A] 00:00~29:21
[00:11]

乃至於了解了以後也不改過,請問:這樣的話談什麼修行?所以這一點我們要了解,了解了以後,就有一個標準去衡準自己。這個地方注意,不是說你了解了,「啊,懂了,懂了!」了解了,正趁這個機會努力修行,我們了解的目的就是要去改善它,你了解了不修行更加可惜。

[00:42]

所以在這個地方告訴我們,假定說我們沒有達到這樣的一個認識,或者雖然認識了而不照著去做,仍舊隨順著自己的習性,而不察覺到應有的態度,是是、是非,是對的、是不對的。那麼在這種情況之下,我們不知不覺當中損失了很大的大利益,沒有得到的得不到,已經得到的還會退失,那個才是真正可惜的一件事情。那麼現在我們了解了,進一步說前面老師是這個樣的條件,學生是這個樣的條件,那麼現在怎麼樣地運用這個條件,互相教跟學,所以,

[01:45]

第三彼應如何依師軌理者。

那麼,這個時候怎麼樣去依這個老師。下面:

[01:58]

如是若自具足器相,應善觀察尊重具否如前說相。應於具相,受取法益。

下面就告訴我們的,第一步先自己來觀察一下:具足不具足?具足,修慶慰;不具足,趕快努力。所以真正重要的第一件,是自己求自己,要成為一個修學佛法的具相弟子。在這一點上面我一再提醒諸位,擺在心上面:現在我們不要一開口,哎呀!「現在啊,跑遍天下,看見沒有一個人是像樣的!」這是完全錯誤,完全錯誤!完全錯誤,完全錯誤!我們應該默默地反省自己是不是像一個修學佛法的人,這個必須要具足的。如果你這一個條件不具足的話,即使你在佛國裡面,你一條路 ─只有下地獄,這個非常重要。

[03:16]

有了這個,進一步,然後那個時候,就要善巧地、很認真地去觀察,你要依靠的善知識是什麼樣的情形,具不具像前面所說的這個條件。這個次第很清楚、很明白,很清楚、很明白。如果我們不了解這個,不照這個次第的話,那是一個絕大的大毛病,非常大的危險。因為你自己沒有這個條件,然後就拿我們世俗的觀點去衡準那個對方,一定出毛病。因為我們世俗上面要求的是什麼啊?世俗上面要求的就是貪、瞋、癡相應的,這個真正的佛法的善知識幫忙你淨化貪、瞋、癡的,一定在這個上面,兩個彼此間兜不起來的,完全兜不起來的。所以你拿這個貪、瞋、癡要想去求善知識的話,緣木求魚,越走越遠。這是為什麼他這個次第擺成這個樣的,這一點要注意,這一點要注意。

[04:26]

所以我們看那個大善知識那些傳記什麼等等,他都是這樣,跑上來都給你一盆冷水。這為什麼原因?這個有很多特殊的道理在,這個事情在這個地方我們不能詳細地深談,總希望大家善自努力。那麼然後自己有了這個條件,也找到了可以依止的善知識,那個時候就跟著他受佛法,好好地修學,好好地修學。那麼這個時候,這個傳承當中又告訴我們有兩種不同的辦法。

[05:15]

是復有二傳記不同,謂善知識敦巴與桑樸瓦。

這是他們兩個人的作法不一樣,這兩個都是有不同的師承,有不同的內涵。這兩個當中應該採取哪一個,我們看一下。

[05:33]

桑樸瓦者,尊重繁多,凡有講說,即從聽聞。自康來時,途中有一隖波索迦說法而住,亦從聽聞,徒眾白曰:「從彼聽聞,退自威儀。」答云:「汝莫作是言,我得二益。」

那麼這兩個人當中,先說後者桑樸瓦,他的善知識,哇!很多、很繁,多的話 數量,繁的話 內涵也很雜,各式各樣的善知識,乃至於凡是有講有說,他都要去親近他,要去聽聞他。乃至舉一個例子,有一次他從康,就是西康,進入到西藏去的時候,半路上面有一個在家人在那裡說法,他也跑到那兒去聽,所以他那個徒弟就說:「哎呀,師父呀!這個在家人是普普通通的,你這樣子的一個了不起的大法師,你怎麼跟他聽呀!」他怎麼說?「欸,你不要這樣說,我可得到兩個好處啊!」這樣的一位了不起的大善知識,桑樸瓦那個人如果拿照我們中國現在的,─我們不一定現在的─,我們中國歷史上的那些祖師,比擬一下的話,就相當於什麼?相當於什麼趙州、黃檗,那些大師。他是阿底峽尊者下面的一位很了不起的大善知識,我們可以想像這個人的程度、成就。他在康地那個弟子非常多,那個道場非常了不起,這麼一個人,結果一個普普通通的那個在家人在那裡講經,他也恭恭敬敬跑得去聽。這一點是對我們是一個絕重要的、絕大的一個提示,絕大的提示!那麼這是一類,另外

[07:45]

善知識敦巴者,尊重尠少,數未過五。

他的尊重非常少,他的善知識不多,總共算起來還不到五個,不到五個。那麼,現在這兩類當中哪一個好呢?下面告訴我們。

[08:01]

博朵瓦與公巴仁勤喇嘛共相議論,彼二誰善。

說:那二者當中哪一個好啊?現在說。

[08:10]

謂於未修心,易見師過,起不信時,善知識敦巴軌理善美,應如是行。現見此說,極為諦實,應如是學。

他有一個條件的,什麼條件呢?先要經過一個時候的修習,怎麼修法?他是在下面告訴我們,就是我們修習依止善知識的重要,種種方便善巧。你有了這個修習以後的話,你就看人家,只看見他的好處,不看見他的缺點,不看見他的缺點。所以我們想一想那個《法華》上面那個常不輕菩薩那個公案,他看見任何人,他說:「哎呀!你們都是成佛呀,我不輕你們。」他看見任何人,他覺得他就是將來的佛,那是經過了修行以後的。在我們沒有修,這個情況之下,我們動不動看見別人的過錯,那個時候,比較起來,學敦巴尊者來得好,學後者,學後者。

[09:23]

不過這個地方我們要注意一點,說反正這個裡邊有兩個傳承,我們學後者,學後者啊稍微找到幾個善知識就可以了,其他的人你動不動就看他的過失。這個錯了,這個概念我們一定要想辦法把它消除掉。想想看他真正的內涵是什麼?是說他已經認真地修習過了,必然的結果。而我們現在呢?沒有修習。你想不想向上爬?當然我們想。如果想向上爬的話,千萬不要自甘墮落。所以前面告訴我們,那些真正的大善知識,他都把這個眼睛向上看,向上看。這個人哪,不怕自己差,就怕自己濫,一濫就沒有用,一濫就沒有用。「反正我就這個樣了!」這就是混混,那誰也拿我們沒有辦法。所以碰見這種情況之下,我們,是的,因為沒有修習過,所以應該採後者比較好。但是那個時候我們心裡應感到慚愧,深深地慚愧呀!我們條件太差呀!正因為條件太差,只能用這個方法,然後要努力增上,這才是我們應有的態度。




[10:56]

如是應知,曾受法恩,特於圓滿教授,導心知識,如何依止。

好了,現在把這個真正的依師的這個道理,下面說明。說這個佛法的恩惠,啊!了不起,了不起!這個恩之大啊,我們世出世間的一切的好東西,都是從佛法上面來的。這個念恩兩件事情啊,我們要一而再、再而三,不停地擺在心裡面,去體驗、去認識它,去體驗、去認識它。乃至於隨便一件小事情,現在的我們常常這樣說:「我欠他什麼?還不是我出錢給他買的!」這個概念很不好,很不好!很不好,很不好!是的,拿世間的這個一般的眼光去看,標準來說的話,你拿錢來去買,乃至於說:「我就是這個樣,他拿我怎麼樣?他就是莫奈何我。」(慢如高山,法水不入。)這個真正說起來,完全是自己害自己的概念。你能夠懂得了,怎麼樣去感人家的恩,結果真正受用呀,嗨!妙哩!是你自己的,是你自己的。(恭敬心

[12:17]

這一點,你們自己好好地去體會,你們能夠體會到多少,你們就得到多少受用。我們深的先不談,就非常淺的,你現在說:「這還不是我錢來買的;我這樣做,他莫奈何我。」這個心理什麼心理?這個心理本身就是煩惱心理。我們現在修學佛法要淨化煩惱,卻一天到晚在煩惱上面轉,還找了種種的理由,覺得自己有理由。我們先不必談其他,那個起心動念,已經錯到不曉得哪裡去了。那麼這種事情都要靠什麼?都要靠善知識來引導淨化我們。所以詳細的內容,你們一步一步自己向下去的時候,好好地努力去體會、去觀察。

[13:08]

那麼在這個裡邊特別的是什麼?圓滿教授的導心知識。這個「圓滿教授」,不要輕輕放過。「教授」的內容我們知道,就是真正的精要的關鍵,修行的主要的指授。而且這個地方是圓滿的,引導我們修行的這樣的大善知識,太重要。真正的一個人修行的成就與否,完全靠這個,完全靠這個。你有了,不要怕;沒有的話,就算你再大的學問,也會出毛病。那麼怎麼依止法呢?分成功兩部分:意樂,觀念上、心理上的;加行,是根據這個心理應該怎麼樣在行為上。所以:

[14:07]

其理分二:一意樂親近軌理,二加行親近軌理。

分成功這兩部分。那麼這個裡邊

[14:15]

初中分三:

那個關於那個概念方面我們分三部分。

[14:21]

一總示親近意樂,二特申修信以為根本,三隨念深恩應起敬重。

分成三部分。意樂是先把那個親近善知識的那個主要的概念,我們應該把它了解一下,整個的這個內涵應該了解。那麼第二個呢,特別地在這個地方,是對善知識第一件事應該什麼?修信,這個是我們的根本。第三個呢,隨念深恩應起敬重,這個次第是這樣,我們現在繼續下去,看。

[15:03]

今初

第一個,說整個地說親近善知識的那個概念。

[15:10]

《華嚴經》說,以九種心,親近承事諸善知識,能攝一切親近意樂所有扼要。

這上面引《華嚴經》,引《華嚴經》。我們也可以同時了解,的的確確,說我們要想得到最圓滿的教授的話,那就是從這個地方。所以《華嚴經》也的確是佛出世的時候,說的最圓滿的,包含了所有。而這個九種,已經把親近善知識、承事善知識的所有的綱要,都統統包括在裡頭。

[15:51]

即彼九心攝之為四。

那個九樣東西也可以分四個大項目,現在我們一個一個來看。第一個大項目:

[16:03]

棄自自在,捨於尊重令自在者,如孝子心。

第一個是捨棄,捨棄自己的自在。什麼叫自在呢?就是我想怎麼樣,我要這個樣,這個要拿掉。怎麼辦呢?一切要看你所依止的善知識,他要怎麼辦,你種種、處處地方,委曲求全,跟著他去做。就像什麼?像孝子,像世間的孝子。當然不一定指孝子,就是說拿我們能夠體會得到的,這一種心情去做。

[16:45]

謂如孝子自於所作,不自在轉,觀父容顏,隨父自在,依教而行。

這個孝子平常怎麼?他不會說我要怎麼辦,我要怎麼辦。不是的,他一定先觀察、了解他父親應希望怎麼辦,什麼是他父親喜好的,什麼是他父親不喜好的,他一心一意努力地去滿他父親所希望的,然後跟隨著他父親的教導而去行。所以它主要的內涵,就是不要聽從我們自己的自在,而要努力地跟所依靠的善知識,這世間比喻像孝子。那個世間比喻,就是用這一個比喻,讓我們體會到我們應有的心情。

[17:48]

如果我們現在這個時候,對於這個孝的概念不認識、不具足,你不妨換一個,就是總歸你如果說跟哪一個人也好,或者什麼,你總是委曲求全,願意處處地方捨棄掉了你,要跟他去做,就這種心情。以我們現在的情況,不妨說一個作生意的人,他絕對不會為了自己,怎麼樣地要自由自在地快樂;他總覺得,怎麼樣去做嘛,才能夠討好那個顧客,他想盡辦法去討好那個顧客。所以早晨他一大早起來,晚上很晚才睡覺,別人在休息的時候,他不在休息,他要想辦法做生意呀!我們現在要以這種心情去做。那麼為什麼要這個樣?為什麼要這個樣?這是個原因哪!在這裡這一點請大家仔細地思索一下。

[18:55]

現在我們大家在家裡邊享受不要,放棄掉了這個享受,跑到這裡來,請問:幹什麼?為什麼你來?這個始終你認得很清楚,你為什麼要到這裡來?這個不必人家來講,人家講沒有用場,你自己問,你為什麼?說:我要修行。你為什麼要修行?修些什麼?這個才是最重要的。哎呀!說世間的苦啊!啊!噫!實在不行啊!有的人說:我這個地方,真是感覺得娑婆一無是處。如果我們套一句俗話的話,這個生死心切。為什麼有生死?煩惱、惡業!什麼是煩惱?就是我們現在的知見,這個叫作無明,你一天到晚就在這個當中轉。你現在既然要想透脫生死,跑到這個地方來,你仍舊跟著自己的煩惱,我要這樣、我要那樣,請問這是修行嗎?請問這是修行嗎?

[20:14]

你跑得來,你說:喔唷!我跑到這個地方來,頭也剃掉了,換了這件衣服,受了大戒,一天念多少佛,拜多少佛,看多少經。這個我不能說你不是,但是也不能說你是,還沒有到。他真正的修行,就是憑藉著這些這個必要的條件,步步深入,使得你認識煩惱,淨化煩惱,淨化煩惱的現行,以及對治這個煩惱所種下去的這個潛在的惡業力量,這樣呀!如果說你這樣的話,你能還隨順著你自己嗎?這個道理不明白得很嗎?所以一定要依靠善知識,一定要棄自自在的根本理由在。

[21:14]

我們現在修學佛法,這個第一個大錯誤,就在這裡。現在覺得修行要出家,然後跑得去,師父剃了個頭,好了,今天剃完了頭,好的嘛,我還跟你嘛住它三天,住了一個月,然後明天弄一個茅篷,那算是很好的人了。請問,這個時候你能修行嗎?假定你已經懂得了,你何必要出家?何必要修行?假定你不懂得,關在茅篷裡,你能修嗎?這個地方,我想我們大家都有個正確的認識。然後呢,說好好好,跟在那個師父身邊;跟在那個師父身邊,又覺得這個不對、那個不對,要這樣才好、要那樣才好。這是第一個大錯誤,我們要改過來。啊!要改過來,改過來是辛苦的喲!但是非常值得,非常值得!「如是」,我們再看文。

[22:12]

如是亦應觀善知識容顏而行。

上面說像孝子,那個是對父子之間,那麼我們現在怎麼辦呢?那就看善知識。為什麼說觀善知識的容顏而行呢?要曉得這個善知識,他絕不可能說一天到晚耳提面命,跟著你耳朵面前,盯著你這麼說,絕不可能的,絕不可能的。這個東西你真正要求善知識的話,你要至心好樂地去求,這個道理這裡先不深一層地說。你一定要委曲婉轉地去看,怎麼樣才能夠討他的歡喜。

[22:58]

到這裡注意喔!我們說出了家了,你還要去討善知識的歡喜,這不是世間的作法嗎?表面上去看,是;實際上面去看,完全不是,完全不是。為什麼呀?這個善知識有一個條件,前面已經告訴我們了,所以我們不是隨便看的。這個善知識有這樣的條件,具足這個條件的善知識,這種人他會不會以世間的眼光來跟你來往、周旋?不會,絕不會。如果說是百分之百具足的這個條件是佛陀,佛陀唯一的希望,就是把最好的、最圓滿的東西給你。不過,他這個給你的,因為是最圓滿的,所以絕不是世間的情染相應的這種東西;在這個情況之下給你的東西,這是圓滿的佛法,而不是世間的情染,不是世間的情染。

[24:09]

我們佛法裡面告訴我們四依,依法不依人,我們說這個依法不依人,你為什麼這個地方要看他的面孔,然後這樣去做?嘿,這個正是依法不依人,這個正是依法不依人。依人,那是人世間的作法;現在不是。人世間的作法,每一個人都是要我為主呀!現在你先要觀察自己具不具這個條件,善知識具不具這個條件。這個善知識之所以成為善知識,正是淨化的,而淨化必須的條件,真實的內容,都在這個地方。你認識了這一點,你去依靠善知識,正是什麼啊?正淨化你煩惱,不是很明白嘛!平常的時候你覺得自己要這樣、那樣,自己要那樣、這樣,這是在煩惱當中,你不依靠自己了,依靠他,本身就是個最好的淨化煩惱,這個就是依法!

[25:08]

所以這句話你不要弄錯喲!依法不依人的意義是指在這個上頭,這個人、法兩件事情擺在這裡,清清楚楚、明明白白擺在這裡哦!就是這個樣。所以你要看得清楚,在這個相上面現出來的是什麼?法的那一面,這個是你要依靠的。如果離開了人談依法,沒有這件事情;離開了法談人也沒有這件事情,這我們要清楚。所以這個上面說這樣,告訴我們這個,現在下面引經來證明。

[25:43]

《現在佛陀現證三摩地經》中亦云:「彼於一切應捨自意,隨善知識意樂而轉。」

不但《華嚴經》,這個經也告訴我們,捨一切自意,所有自己的統統捨掉,你能夠徹底地捨掉了,你就能夠圓滿地成就,這麼簡單。在你還沒有證得之前你能夠捨掉了,這個是信位菩薩的典型的例子。這個信叫淨心為信,淨什麼?淨煩惱。所以這個你才懂得法相上頭的嚴峻,說淨心為信。心裡什麼是染污?煩惱。但是我們還沒有證得之前,你能夠完全不隨著煩惱,一切拿掉了,跟著善知識,這個時候是。所以那個時候立它這個位次叫信位菩薩,這是它的原意。

[26:39]

如果你了解了這個根本意趣,然後你看那個經典上面,你就會了解了,哪、哪、哪!為什麼信位菩薩能夠不使煩惱現行。名字位當中的一切,第一念起來,第二念就不會隨轉的;第一念起來煩惱,他察覺到了,第二念就不跟著轉,這是名字位中的人,這樣。現在我們不要說第二念、第三念,過了幾天還在那裡,人家點醒了還不服氣,那個就是完全不相應的狀態。所以真正的重要的就是觀察這個東西。下面有一句附註,這個附註很重要哦!

[27:18]

此亦是說,於具德前乃可施行,任於誰前不能隨便授其鼻肉。

這個上面那個條件,說他一定要有這樣的德行,那你可以照這個辦法做哦!所以下面告訴我們依法不依人,這個人有沒有這個法,他如果有這個法的話,對了!那麼在這種情況之下你要去做。除了這個條件以外,其他的人,你不能這樣做。下面叫授其鼻肉,這是什麼意思?牛跟馬這個鼻子,在人家手上的,實際上我們也是如此。我們要了解,牛馬的特質是什麼啊?癡相、畜生相、無明。拿我們來說,我們現在是完全像畜生一樣,對於這個是非、正法,沒辦法辨別,那個時候叫你跑的話,你一定不知東西,不曉得跑到哪裡去了。你要真正上路的話,一定要有一個人引導你,然後那個時候,你把你引導的那個繩子,交給他的手上,你能夠交給他的手上,決定沒有錯,這個就是所以我們前面要了解的。

[28:32]

所以他才告訴我們,於其法前,那麼你必須把你那個鼻子上面那根繩子,交給他手上,他才能夠帶你出那個痛苦的深淵;除了這個以外,對不起,你千萬不可以,第一點。這一點道理,我們現在懂了,然後好好地去深細地觀察。平常的時候,我們起心動念之間,一切行為之間,你要去觀察。講那個去掉煩惱等等,不大容易,很不容易。不要說你不認識,你認得了以後,都不容易做得到,第一點。第二點:

[29:12]

誰亦不能離其親愛能堅固者,如金剛心。

你找到了這樣的一個大善知識,一心一意依靠他,絕對不讓自己的自我發作,一天到晚跟著他,你能夠這樣去做的話,你就行。





《廣論》南普陀版 [16B]

《廣論》南普陀版
[16B] 00:00~29:33
[00:05]

如果說你 單單自己安住在上面,就是小乘,天下什麼東西動不了你。如果說你能夠更進一步的話,你不動了以後,然後呢從這個裡邊起大用 ─說從根本智上起後得智,然後你能轉悟,你愛怎麼辦就怎麼辦,這個是大乘。那個才是啊!哪裡說我們現在這個時候,哎呀,反正你愛怎麼辦就怎麼辦,說這個叫解脫。如果我覺得這個解脫的話,啊,那個畜生最解脫,吃飽了睡在那個地方,反正這樣。雖然這個話是說得有一點太過分了一點,但是我為了使我們更深刻地認識這個,就這個樣。大家想想看,對不對?他一點規矩都沒有,一點道理都沒有,不要來規範你,要你這個樣。這是我們應該清楚明白。

[00:55]

所以有了正住進一步要有具慧,否則的話,你跟著他,你是心裡面不會執著你的,然後呢,他聽你這樣你就跟著他走,這樣;他聽你那樣你就跟著他那樣,你就完了!正住已經很難得了,結果你不具慧的話,尤其是現在這個時候,真正的善知識不是沒有,少,而是一般的人多。你聽著他,跟著他去跑的話,那就害了 ─一盲引眾盲,相牽入火坑。我們現在平常一般狀態都是什麼?叫「一犬吠影,百犬吠聲。」平常我們晚上聽見那個狗叫,有一個狗看見一點影子,哎,嘎啦、嘎啦叫起來了,其他的狗跟著,大家叫,儼然有很多事情。其實這個什麼影子?風吹草動!你不能說它沒有影響,但是了不相干。這個就是這個地方說「似道」,我們一定要辨別得清楚,一定要辨別得清楚,這樣我們才有機會不耽誤自己啊!

[02:06]

故須具慧解彼二說,則能棄捨無堅實品取諸堅實。

那個時候你才能夠了解,他這個說法對、錯、善、惡,你該找哪裡去。那個時候,你能夠棄捨無堅實品,虛假的東西你能夠放得掉;真正的,你才能夠提得起來。夠嗎?嘿,還不夠!

[02:40]

若念僅具二德足耶?縱有此二,若如畫中聽聞法者,全無發趣,仍非其器,

單單這兩個還不夠,要我們想起來說一個都難得很,兩個呢?真是,啊!但是還不夠。這就像一個人,像畫中聽聞法者。為什麼叫畫中?如果圖畫上畫的這個人巧巧如生,跟這個人一點用場都沒有的,對嗎!人這個東西的特質是什麼?他有自己的好樂心、取捨心。沒有這個好樂心、取捨心,儘管你好的那個佛法,你對著這個牆壁上面畫貼一張圖,你給他說得再好的,他聽完了以後,了不相干。所以我們古人常常有一句話,常常說「須是皮下有血始得」,我當初聽了、看了老不懂,這個話怎麼講?這麼好無緣無故地說什麼皮下有血?將我們人說那個皮下有血,這個意思什麼?你是一個活人才行,死的人你把他刺破了以後,那皮下沒有血的,血不出來。為什麼?他心裡面,他不會動,像木頭一樣,就這個意思。我們現在人是什麼?曉得了惡,馬上不要,曉得了好,馬上去,所以一定要還有這種心力在這裡。第三個:

[04:06]

故須具有廣大希求。

還要希求之心,這個希求之心,還要廣大。因為這個地方,說的是什麼?無上大法,你有小的希求,就得到小的結果,有大的希求,你就得到大的結果。這個正住、具慧、希求。

[04:28]

釋中更加敬法法師,屬意二相,

那麼,這個《四百論》的解釋當中,除了講這個三樣東西以外,還說「敬法跟法師」,還要「屬意」,屬意就是一心貫注。

[04:44]

開說為五。

那為什麼這個前面他不講,只講三樣,而解釋當中又加上?我們要了解在古代那些人,他那個根器非常利。這凡是根器利的人,他求的時候,那個很多這種情況,他都是自然而然的先決條件,所以不必講,這是原因是這個。譬如像以前我們很多千里萬里去求師,得到了一點,哪有他有不恭敬的!他不大會。得到了一點,哪有輕輕鬆鬆擺在那裡,不會。啊!他全部精神貫注在那裡,什麼都不要,這樣。所以現在這個地方,有很多人希望樣樣給人家便利,我也讚歎隨喜。但是我對這個便利,實在有很多地方,不大同意,不大同意。

[05:45]

我常常聽見古人這個求法的精神 ─《一夢漫言》,他找到最後找到了這個老和尚,要求他剃度了。然後呢,旁邊的人非常讚歎:「啊!這個人真了不起。」說:「他如果剃度的話,衣缽之資都我來出。」因為看他很發心嘛!以前古人的話,這衣缽 ……旁邊馬上有人要發心說供養他。這個老和尚怎麼說?「不要,你讓他樣樣坐享其成,不行,讓他自己去討飯。」要我們想想來,這是,你不成全他嗎?所以你們好好看看這古人的傳記,都是這個樣的。我們現在樣樣現成送到你手上,就送到你手上,他根本不在乎。真正的法器,你什麼都沒有,他自然會爬得上;反過來,你樣樣送了他,反而就害了他。這我深深地感覺到,可是我不強調說,像我們養成功的習慣了話,你要過分地磨折,這是不要的。但是處處給人家太多方便,方便出下流。

[06:48]

這我自己的始終有一個印象,我到這個印度去求學,那是前年,自己已經快六十歲,這樣。但是一旦聽到了這個法,我心裡實在不能自己啊!唉!去過了兩次。這個印度,你們在座的說不定有人去過,如果是跟著團體去,還感覺不出來;如果自己一個人去的話,印度這個地方,實在是遍地荊棘,印度人你是難弄得很欸!我自己跑得去,我記得最後一次去的時候,還妙呢,我自己覺得我已經去了兩趟,那地方滿熟,我所以曉得他們怎麼騙你的這種事情。他通常都是用種種的地方騙你 ─下了飛機以後,進去了。然後跑出去,他那個車子,馬上攔上來,先要買票,都是公家的呀!平常你從這地方跑得去,只要很少一點錢,他那個公家總歸要跟你加了很多,那你也沒有辦法啦,你只好讓他加。然後呢,他就攔住你,「欸,你要住旅館嗎?」這樣。是,他平常一定把最貴的旅館,讓你去逼著你去住,然後呢貴的錢,他可以分上一份!

[08:02]

因為我已經去過了,曉得有那些人,所以我說:「這個我不用你找,我自己找。」「你講嘛,你要哪一個?」他說這裡旅館要先訂,我當時不曉得,他就給我去打起電話來。這個不通,那個不通,統統客滿,實際上根本不滿。我後來曉得,那一點辦法都沒有了,然後找車子等等。你到了那個時候,人在屋簷下是不得不低頭。只有好了、好了,沒有辦法啦!這樣。我曉得那家真正的旅館,很好的旅館,一天只要花八十個盧比。後來他就給我找了一個非常,已經花了很大的氣力,最後找了一家四百五十個盧比,他說承他的人情,那我就沒有辦法啦!好、好!去。然後呢,他弄了一個車子,唉,這個車子也是個老爺車。

[08:53]

哦!在沒有去的時候,聽見人家,印度還有一種人,它也是一個,就是說這個特別的這種怪教。他們要殺人,他那殺人的方式,不是我們這樣,他是個宗教的一種概念。他怎麼辦呢?反正你在這地方,他用種種的方式好待你,好待你了以後,然後你信賴他的人了,然後他們就把你殺掉,你的錢嘛分掉,衣服嘛分掉,乃至於肉要吃掉,這麼個搞法!就這樣。所以我事前先看了這個公案,想想。那一天晚上坐了一個車子上面,印度的飛機都是半夜三更,他一直在荒郊裡老轉。我心裡忽然之間起了一個動念:哎喲!萬一碰見那個教頭的話,這就完了!這下我這行李邊還帶了很多錢,是供養這個老師的,還要求這個東西。就這樣跟他乒乒乓乓,弄了個一夜。唉!你不曉得這個是多少辛苦,跑到那個地方去,然後處處地方反正你就沒辦法,只好騙他。

[09:57]

最後第二天,自己到了火車站,我可以找到那個旅館去,但是我有行李,我就下來叫一個計程車。叫了計程車他問到哪裡去?我說到那個地方去。「欸,不行。」「為什麼不行啊?」他說戒嚴。你說有這種事情?當然他一看你就曉得外地的人,這印度正在亂,實際上戒不戒,根本莫名其妙。後來我想,他們為什麼要老這樣找你麻煩呢?他就是這樣的,他,你只要譬如說帶到那家去,然後呢這地方價錢特別貴,你帶去的時候,這個你有你的一份。這樣弄啊!把你就弄得個暈頭腦脹。最後,然後跑到那裡去坐那個車子,他那個車子,有火車、有汽車。真正坐那個汽車,算起來不多,只有五百多公里。五百多公里,要我們這裡,譬如說五百多公里的話,相當於台北到高雄,大概五、六個鐘頭到了,慢一點的話,七、八個鐘頭也到了。結果,五百多公里,開了十四個鐘頭,那個路上面就像什麼?那個路壞嘛,又是灰塵,然後 ……這樣地受盡了這個苦難。

[11:23]

比起古人來的話,啊!那真天堂一樣。我這個兩個小時,不是兩個小時,只有不到這個幾個小時,香港一下把你送到印度。要我們以前的話,香港到印度的話,至少要跑上好幾年!然後呢冰天雪地,像玄奘大師等等,乃至於像法顯大師,去的人多少人,凍死的一大半。嗨!這飛機上面還樣樣東西,有毛巾,送給你吃的,還覺得自己苦不堪言,這樣。但是正因為如此,跑到那個地方去的話,你心裡面就比較虔誠一點。

[12:06]

然後到了那邊,我跟你們說了,外面颳大風,裡面颳小風;然後呢,外面下大雨,裡面下小雨。但是自己我們不會說這個不對、那個不對,大家同學全部貫注在這裡,漏了、漏了,馬上移開來了,這樣。要我們現在這個地方,噘起了個嘴巴,天熱了嘛,這個電扇也不好,這樣;天冷的話,那個風也不好,這空氣也不好,腦筋裡一天到晚一直轉的,不曉得轉些什麼。所以在這地方,我隨便一提。這我之所以不大贊成,原因就在這個地方 ─你樣樣給他,樣樣飯送到嘴巴上面,他還嫌。唉!送到你嘴巴上面的還沒胃口,那最好我歡喜吃辣椒,就辣椒,歡喜吃那個加點醬油,就是這種味道!

[12:52]

我在這個地方,不是過分地說這種笑話,或者不是過分地刺激大家,我只是說,因為這是我們平常習性所在,我確實加重這個語氣,希望大家在這個地方警惕一下。這是我很不得已的一番用心,務請大家原諒。所以,我們這個地方應該有什麼?要有「大希求」。希求什麼?希求法,你沒有這個大希求的話,你自然會這個放不下,那個放不下,會這樣。我們把這一個「恭敬法」跟「屬意」加進去,那麼是五個,包括這個五個裡邊,也可以含攝起來,只分四個項目來說。

[13:41]

若如是者可攝為四:

哪四樣?

[13:44]

謂於其法具大希求,

第一個。

[13:47]

聽聞之時善住其意,

「善住」就是正住,正住其意。然後呢,

[13:54]

於法法師起大敬重,

這是第三個,最後呢,

[14:00]

棄捨惡說受取善說。

這個就是具慧,你有了具足了辨別善惡的智慧,那個時候,你才能夠把不對的「惡說」不要,然後呢,去吸取正確的「善說」。這個裡邊,這個四個當中,

[14:20]

此四順緣謂具慧解,棄捨違緣謂正直住。

這個裡邊又分成功一個是違緣,一個是順緣。平常我們修學佛法,障礙,以及障礙沒有除,資糧沒有積。障礙就是前面的違緣,我們修學佛法所以摸不進來,就是自己的執著太重,正直住 ……這個就是習性,可以說。然後呢,排除掉了這個以後,更進一步的話,沒有能力去辨別是非。

[14:56]

請翻到《菩提道次第廣論》二十九頁,二十九頁。這個上面,我們已經簡單地介紹了幾樣東西,這是對於這個殊勝相應法,我們應該怎麼去聽,怎麼去講。那麼大家腦筋裡面應該記住,在我們真正修行過程當中,這個是步步上升,由這個基礎上面積累。現在我們說剛開始聽聞一個道理,那麼就應該努力地依法步步深入,步步深入。你能夠相應多少,你就能夠受用多少,你就能夠得到多少好處。同時,對於我們一時還沒有真正能夠馬上深入的人,心裡面一定要有這個正確的概念 ─前面這個東西,就是我們後面的基礎。換句話說,當我們步步深入的時候,那一定站在前面那個基礎上頭。

[16:36]

那麼這個跟我們平常世俗上面做學問有一點差別,世俗上面你聽過,聽過了就算了,以後用得上的時候你再去翻它,這樣,做為一種參考的資料。現在我們修學佛法不是,我們步步上升的時候,你一定哪,下面這個基礎,從這個基礎上面跨上去,你不會離開那個基礎的,不會離開那基礎。所以說,譬如我們向樓上面爬,一層樓、二層樓,當我爬到三層樓的時候,並不是說下面的一層不要了。下面一層不能不要的,你爬得越高,下面的每一層都一定都在你腳底下,這樣你才能夠爬得上去。所以我們修學佛法,注意!當我們這麼後面上去的時候,一定前面的那東西慢慢、慢慢地具足了,慢慢地具足了。那麼這個時候,你的的確確在向上爬。換句話說,你真實地在進步當中,在佛法的受用當中,這一點我們概念要很清楚。我們一下容或沒辦法把它完全做到,但是我們必須要開始就努力照著它去做,照著它去做。那麼這樣的話呢,慢慢、慢慢地深入,對這個修學佛法才是有希望,也才是正式地修學佛法應有的態度。

[18:28]

現在我們繼續看下去,二十九頁。這個學者需要的條件,正住、希求、具慧,再加上一個恭敬,他把這四個又分成功順緣跟逆緣。就是如果是個逆緣,換句話說,這是一種障礙,如果這個障礙不除的話,你就沒辦法真正地進得去。像我們要想進那個門一樣,現在這個門口擋住了,你絕不可能進去,所以這叫違緣,把它拿掉。然後呢,進去了以後,你要如理地選擇,哪一個對,哪一個錯,這個叫順緣。如果順緣不具,雖然你進去了以後,你不一定拿到的好東西,結果拿到了壞東西,結果白辛苦一趟,這個我們應該了解。那麼有了這個認識以後,我們就應該來檢點自己現在是什麼個狀態。看下面的文。

[19:56]

是諸堪為尊重引導所有之法,應當觀察為具不具。

上面所說的這些條件,具足了這個條件,那麼才值得,才能夠相應,跟什麼相應呢?就是跟真正的善知識才能相應,才能夠接受善知識的引導,那個時候才可以。就像我們說現在有一個很好的學校,看看你夠不夠資格去進這個學校,去念這個學校。現在同樣的情況,我們常常會說沒有善知識,沒有道場。到了這裡,我們就應該有一個徹底的反省,以及正確的認識 ─沒有善知識嗎?不是,有!是我們沒有能跟隨善知識,接受善知識的條件。因為你沒有這個條件,所以善知識的好壞,你根本看不清楚,好的你把他看成壞的,壞的看成好的,這樣的話,你永遠沒有希望,就這樣!那麼所以了解了這個,這個時候就拿這個條件來衡準自己,看看自己具足不具足這個條件。

[21:44]

若完具者應修歡慰,

欸!下面這個話有一個字注意 ─「修」,假定你了解了這個以後,然後去在身心上面觀察,觀察時候覺得自己對了,具足上面所說的條件,具足上面所說的條件,那個時候應該歡喜跟慶慰,上面還加個修字,上面還加個修字。這個修字,很重要哦!欸!為什麼說應「修」歡慰?是!平常一般我們的心理狀態都是在普普通通,無始無明這種現行當中,那麼這個時候它所產生的力量、行為等等,都是跟這個惑業相應的。所以無明的行,你一直在這個地方轉,一直在這個地方轉。要怎麼樣才能夠把這個無明的染污之業轉變過來呢?那個時候要修,我們說修行、修行,就是修這個。那麼如何修法呢?這個後面會詳細講。

[23:35]

那麼現在告訴我們,就是,這裡當你具足了以後,你應該自己感到歡喜,自己感到慶幸,自己感到安慰。「哎呀,好啊!我自己居然具足了!」心裡面一直為了這件事情而歡喜。這個為自己的這樣地歡喜,這個就是一個最好的修行。那麼現在我們想一想看,我們說十大願王,十大願王當中,其中有一個隨喜功德,什麼叫隨喜?這個是功德,是好的事情,好的事情。那麼你雖然不是在做,可是你因為這個是好的功德,所以,你跟隨著歡喜慶幸。這個功德不只是指他,別人的你隨喜,自己的也隨喜。這樣你心裡面讚歎歡喜,為這個而這樣地慶幸的時候,那就是我們在修行的時候,這是一種最好的增長功德的方法。以前已經說過一些道理,以及一些過失。那麼當你這樣隨喜的時候,你現在的這個心就跟這個法相應,這是一個。

[25:08]

第二個,因為你在這樣地隨喜這個,所以它生起這個現行的時候,這個力量不但現在生起,而且它繼續地增強。就像我們,譬如說在這個團體當中,大家要表決,那麼有一部分人是贊成,有一部分人反對,如果你想通過的話,贊成的人是越多越好。那麼同樣的道理,在我們每一個人的心目、心識當中,你不在這地方修這個的話,那個時候我們的心識就是跟無明相應的,無明相應的。換句話說,你不在修隨喜的時候,那是投反對票的時候,那個所謂反對票是什麼?反對你生天,反對你超出輪迴,反對你往生淨土。你在不知不覺當中在向下流的時候,這麼個嚴重,而這麼個美妙法,所以這個「修」字的真正的意思。

[26:27]

那麼後面我不特別指出來什麼時候講,這個,否則的話,我會說後面、後面,你們會說後面哪裡講啊?後面關於講到業的時候,它是最重要地說明這一點。以後,所以你們必須經常自己去看,單單聽這個效果很少。你們必定要事先看,看完了以後呢然後聽,聽完了繼續地不斷地去觀察思惟,那個時候你自然得到融會貫通,真正在佛法上面能夠深入領會。這個我順便說一下,要不然的話呢,這個你們會產生脫節,連貫不起來。那麼這是具足了,我們應該這樣做。不具足怎麼辦呢?

[27:20]

若不具者須於將來能完因緣勵力修作。

現在我們不具足,那麼我們要這樣想、這樣修 ─說啊,我要修學佛法,這既然是必須要的話,那我現在趕快努力,再不努力就沒希望了。所以你能夠這樣努力把這個因結下去的話,到因、緣具足的時候將來就成就了。所以說現在努力,那麼將來就得到這個努力圓滿的果,你這麼努力去做!所以這個地方很清楚,不具足應該這樣修,具足應該這樣修。了解了這一點,是不管具足不具足,你都在依法一步一步地上升。我們修學佛法的人,真正重要的在你是不是如法上進,這個是最重要的,我們必定要把握得住。

[28:37]

故應了知能依諸法,若不了知如是德相,則不覺察,由此退失廣大義利。

所以我們這個地方,就必須應該了解的一個道理:依靠善知識需要什麼樣的條件。如果我們不了解這一個道理的話,自己還並不曉得,還自己覺得我在這修行,怎麼修了個半天,就是不相應呢?就是這樣。你修習什麼,怎麼修法,你都不知道,你怎麼修啊?我們平常常常說盲修瞎鍊、盲修瞎鍊,偏偏我們自己一天到晚,在盲修瞎鍊當中,卻還不覺醒。



2020年6月7日 星期日

《廣論》南普陀版 [16A]

(3/3)《廣論》南普陀版
[16A] 00:00~29:27
[00:11]
這個才是真正可以修學佛法,作為一個修學佛法的一個弟子。
[00:18]
若具其三,則於法師所有眾德,見為功德不見過失。猶非止此,即於聽眾所有功德,亦即於彼補特伽羅,見為功德非見過失。
你有了這個三樣東西以後,那麼對這個法師所有的種種的功德,你看見它,對!它是功德。下面這句話很有意思哦,「不見過失」,你不看見他的過失。反過來說,假定你沒有具足這個條件的話,法師的功德你看不見,你看見他的卻是過失。我們或者會懷疑:會嗎?嘿!就是這個樣,就是這個樣。也許我們現在已經看過《密勒日巴尊者傳》,也許沒有看,至少上一次我們講過中國祖師的公案,中國祖師們的公案 ─三位同參跑得去參一位善知識,不遠千里跑到那地方去,結果他一看,門一關!把他關在門外,晚上了。到了第二天一盆冷水,一潑!那我們心裡想想:「什麼!這個大善知識,這樣殘酷的人哪!」啊,那你呀,不跟他打架,至少你到處去宣揚說:「啊,原來這個善知識,就這副德相!」處處地方去破壞他。嘿,不是,真善知識,真善知識!
[01:45]
平常我們最好跑得來:「哎呀,某人哪,你辛苦啦,好啊!你難得出家!哎呀,現在地方處處現成的讓你 ─嗨,我們這個地方,有種種條件,很優厚啊,你只要來,這個地方鬆得很欸!你要出去嘛就出去,要玩嘛就玩,要來聽課就聽課,不願意嘛,你打打瞌睡也沒有關係。」「好、好、好!這個地方好,真慈悲!」然後我跑到那地方,要求這麼嚴格,動不動就呵斥你,這個不對、那個不對,「啊,這些人,怎麼一回事情啊!」我想我們很容易體會得到這一點,對不對?不是說一定說,哦,這樣的處處地方縱容你一定壞,而反過來說,呵斥你一定好,不是,這不是!我們一定要了解:他為什麼而縱容你?為什麼呵斥你?如果你了解這個內容,你正確了解的話,縱容你也對、呵斥你也對;你不了解的時候,縱容你也錯、呵斥你也錯,這個才是我們要了解的。那你憑什麼能夠了解他呢?你至少要自己具足,辨別他所以縱容你為什麼,辨別所以呵斥你是為什麼。你能夠辨得清楚了,對!所以他下面說,你一定要具足這個條件,那個時候,你能夠辨別得清楚是非,太重要了!
[03:08]
我們必須要了解,我們無始以來都是在情染當中,我們總算宿生有善根,願意放棄掉世俗的享受,跑到佛門當中來,內心當中至少應該認識,我到這裡求的是什麼。想想看,對不對?假定說拋棄了世俗的這種東西,居然跑到這個地方來,還要求得吃得好、穿得暖,你來幹什麼啊?所以我一直感激我當年的老師,我老師平常不會這麼大聲地吼,有時候也會呀!可是他經常提起的,會說一句話:「某人啊!你這樣來,對得起你自己嗎?你來的目的,就是這樣嗎?」就這麼兩句話,常常跟我說,我到現在這兩句話,一直受用不盡,所以我這個地方特別地說一下。真正善知識的功德、過失,看不見啊!看不見啊!反過來,他今天這個地方需要你了,然後呢,用甜言蜜語說完了以後,然後你留在這裡 ─哦,他倒不一定好欸!當然,他也有所謂「先以欲鉤牽,後令入佛智」的悲心,有的呀!所以這個地方我特別說明一下,你一定要了解他的真正的動機、行相何處?
[04:38]
那麼,在這一點上面,所以特別值得一看的 ─《密勒日巴尊者傳》。尤其是前面那一段,唉,這個老師的作風啊,也可以說我們現在這個世間上面,你絕不可能找到這麼一個殘忍的人,居然在佛門當中,實際上他是一個最了不起的大善知識。這裡呀,我們也不必說羨慕他有這麼高的成就,他有這麼多的善知識,我們自己想想看,如果這件事情碰到我身上受得了嗎?你去好好地看看這個故事,受得了嗎?這個是他的根本原因,所以啊,這個地方特別說明要具足條件。如果不具足怎麼辦呢?
[05:31]
若不完具如是器相,說法知識雖極徧淨,然由聞者過增上故,執為有過,於說者過,反執為德。」
──假定是你不具足這個條件的話 ─很重要呀!所以這裡特別強調,我們修學佛法的人應該有的條件。下面究實說來,所以我們真正要學的,就是學看看我條件夠不夠,不夠,趕快努力;夠了,可以去找了。假定你是不完具的話,說法的知識,雖然「極遍」的淨 極是絕對地對,遍是普遍地圓滿 乃至於像佛一樣,這真正圓滿的,極遍地圓滿,像佛一樣乃至於,結果「由聞者過增上故,執為有過」。因為聽聞的人,學的人自己本身有過失,這個過失的力量強盛的關係,他老師的真正德行看不見,還覺得這個老師的錯誤。請問你看見一個錯誤的老師,你願意依靠他嗎?第一個,不願意,就是你逼不得已而靠在這地方,你看見他都是過失,你肯聽從他的話嗎?
[06:52]
所以我以前常常聽見這種話,聽見怎麼講?「啊,這個師徒之間萬一有了問題或者其他的,你就不理他,不理他,你看他怎麼樣?他就是莫奈何你呀!」就是這種味道。這算是好的喲,還沒有翻臉,還就是這個樣。那你說請問你怎麼跟他學啊?他怎麼教你?不吵還算是很好的啦!師徒之間這樣的話,不鬥爭怎麼辦?師徒之間尚且如此,你跑到這裡去,能教別人嗎?所以古來的人說:「求忠臣於孝子之門」,有大道理,如果自己家裡面都弄不好,居然說能夠治國、平天下,無有是處。他可以用「術」,但是術是一種手段,真正要想把那個東西弄得真正好的,不靠這個。世間尚且如此,何況佛門。所以說他老師的功德看不見,由於自己的過失,「執為有過」。
[08:10]
反過來,妙啦,他這個老師明明有過,他就反執為德。嘿,有過的地方,他覺得這個好啊!為什麼?欸,這個老師很寬啊,他愛怎麼辦就怎麼辦哪,就是這個道理,很清楚、很明白。所以有很多地方,哦,這個人很慈悲,這是個慈悲王,反正你要錢,他就給你錢,你要玩,他就讓你玩,然後你回去的時候,他總歸給你吃。啊!痛心,真是叫人痛心啊!佛法裡面是這個樣,所以在這點我們特別地注意。
[08:46]
是故縱得完具一切德相知識,然於其師亦難了知。若知彼已能親近者,必須自具是諸德相。
所以曉得,縱然有很好的善知識 ─他圓滿具足所有善知識應具的條件的那個,但是你不一定了解,「然於其師亦難了知」,為什麼?你不具足真正觀察的能力。「若知彼已能親近者」,假定你要想了解他,必定要具足一些條件;了解了能親近的,更需要這個條件,所以必定自己需要這個德相。那麼這個德相是什麼?下面休息幾分鐘,我們再來說。
[09:46]
那麼上面呢說明了這個一個大綱、一個原則,所以在這個原則之下,說修學佛法的人,真正能夠修學佛法的人,他必定具足這個條件才可以,才可以找到善知識,而善知識尤其是修學佛法必不可少的。所以凡是這種都是關鍵問題所在,現在我們所以不得成就的,就是這個地方,現在我們聽過這個裡邊的,實際上我相信極大部分的人,不要說不懂,乃至於聽都從來沒聽說過,「啊!原來修學佛法,還要這樣的呀!」請問這個不懂你怎麼修學佛法?這樣,就是這麼簡單法。就像我們世間很簡單的一樣東西,你說我要想去學一個工程師,而工程師哪裡去學?學些什麼?一竅不通!雖然有這個心,不行。那麼佛法也是如此,實際上要求的條件更深,原則是通的。哪三個條件呢?現在分別來說一下。第一個正住,請看文。
[11:06]
其中正住者,謂不墮黨類,
說「正住」是什麼?就是從反面來顯,「不墮」,墮就是陷在這個裡邊,自己執著在這個裡邊。「黨」,就是自己的,有自己的執著,那麼這個執著不是一般的,就是宗派之諍。宗派之諍,所謂黨同伐異,跟他相同的,大家好,不相同的,排斥。這個目前,我想我們都可以感受得到,都可以感受得到的。大乘、小乘固然是諍,小乘當中一裂裂為十八部,實際上加起根本的,二十部。大乘又是性相、顯密,又是什麼教下,然後宗下,又是念佛的異方便。教下又開為三家,每一個地方都是,宗下又是五家、七宗。啊!那簡直是支離破碎。但是,你真正把握住了解了以後,不是支離破碎,變成什麼?非常燦爛,非常燦爛,就這樣,這個問題就在這裡上。
[12:23]
就像那個樹一樣,假定你是長得非常好的根、枝,然後大的主枝、分枝,然後分到細枝、葉、花、果,琳琅滿目,美不勝收。萬一你把握不住原則的話,一大堆堆在這個地方的話,啊!你簡直不曉得怎麼辦是好。所以問題不怕你有這麼多的差別,而怕你不善運用。那麼現在我們這個狀態不了解,所以執著自己的就對,排斥別人的。
[13:04]
若墮黨執,由彼蔽覆不見功德,故不能得善說妙義。
假定說對於這個分宗分派當中,你「墮」,就是你在這個上面執著,對於這個上面你執著的話,於是因為你執著的這個喜好,被這個東西遮蓋住了。譬如說,我們現在常見的這種狀態,就是念佛,除了這一個佛號以外,其他什麼都不要了,不管你有多好的東西,他就是不行!參禪的,他又說教外別傳,所有的經又不要,就是這個。這樣不管你什麼,他不可能見到功德,他只覺得這個是一個錯誤。佛法裡邊變成這種狀態,你還談什麼弘佛法呀!弘固然談不到,最開始的修也談不到。所以弄到後來,我是覺得最圓滿的方法,就是念佛吧,是,萬修萬人去,可是不幸的是,你這種都不要,都不要了。真正說起來,乃至於念佛的真正的訣竅他都沒學到,請問在這種狀態你怎麼念得好?就是這個。所以他真正的這個功德見不到,由於這種執著,心裡面見不到,就不能得到真正的妙義。這個妙義才是好的,是善的,因為你得不到這個妙義,你只看見他壞的那一面。
[14:39]
不過這個地方,他說的黨類是指就是分宗分派的,現在目前我們很可能還有另外一類,雖然不在佛法的宗派之中,可是卻確實有這種現象。譬如說,我們來念書,跑得去幹什麼?啊,「混」它一張文憑,「混」幾年!我為什麼要提這個字,那是因為我的善知識當年呵斥了我,我現在心裡印象很深。世間大家平常,常常說,只是說他倒不一定真的混,客氣,「哎呀,我還不是在這裡混混啊!」就這樣。欸,人這個東西就很容易,好的不容易學,壞的很容易學。儘管我那個時候很少出門,可是出門幾趟有的時候聽見了,欸,覺得這個謙虛倒是不錯,那我也這麼說:「唉!我還不是混混。」仁法師就跟我說:「欸,你怎麼可以講這個話!」我自己還覺得這個滿謙虛,絕不可以!後來我了解了,你哪怕用一個字,那個字用在你的心裡當中,就是一個惡劣的種子。
[15:45]
所以古人他非常莊重,不要說出家,乃至於在家,他們古來的人,說孔老夫子說:「肉不正不食。」乃至於各式各樣的,吃的東西你把它切得這個歪歪的,他就不吃它。然後古人寫字的時候,磨墨他一定磨得很正的,這樣。所以我們那時候小的時候不曉得,有時候歪掉了以後,回去的時候,父親一定要呵斥;寫字的時候,拿得端端正正。今天早晨有一個同修還來裡頭,我告訴他拿著書,我們剛開始翻書,第一件事情,那個書本翻開來了以後,我們平常隨便把這個書本一翻,我現在做一個樣子給你們看看。假如這本書這樣的話,你很可能翻開來,隨便這地方一翻,然後一摺,那裡也摺、那裡也摺。
[16:35]
我父親那時候教我就不是,新書拿到了以後,他第一件事情,一定在那個書縫那個地方,非常有規矩的。譬如這一本書,拿到一般人手上的話,他就會隨便在這個地方一來,然後這個地方摺一條印子,你們看見那個書面上面,這一條印子就歪成這個樣子。不,小的時候,我父親一定是這樣,在這個地方先輕輕地劃一條印子,或者拿一根尺按在這地方,然後這地方疊一下,然後那地方疊一下。看一下對不對,疊對了,把那本書攤在那個桌上面哪,認真地這麼來一下,前面做一下,後面再做一下。我一直到現在養成功這好習慣,你不妨到我書架上面去看看,如果這本書是屬於我的話,我第一件事情打開來一定做這個。
[17:27]
後來才曉得,是,修學佛法以後往往大家說:「欸,修學佛法在你的心啊!」大家不懂得佛法,佛法的「心」是什麼?難道是像我們世俗的肉團心嗎?難道是我們世俗的,講那個哲學當中心物二元的心嗎?佛法它講心的話,沒有一個例外的,講到識,識怎麼起來的?「三事和合觸」,跟那個境不能分開的,非常清楚、非常明白。所以我們不懂得佛法,所以往往說這種很可笑的話。但他有他的道理喲,因為我們不了解,所以自己也就開口開得太早,沒有聽清楚之前就什麼?也可以說亂,亂幹什麼?亂蓋,亂蓋一通,就這個毛病。那麼所以在這種狀態當中,他自然而然每一個地方就會很重視、很規矩。
Q:針對不墮黨類,跟師父所提的「混」、慎重,有何關係
[18:34]
現在我們這地方主要地說,慢慢、慢慢地連他這個黨執都把握不住了。於是在這個地方就產生剛才這種現象,就是「混」,所以仁法師就告訴我這個話。結果呢你慢慢、慢慢地,混的人固然在混,不混的人弄到後來也混了。這個千真萬確的!你要想向上面去學,千辛萬苦,可是你要向下流的話,容易極了!我想大家都有這個經驗吧?你在這裡很好地用功,然後呢有幾個人旁邊,在那裡,你開始的時候覺得他們這麼不用功,弄弄、弄弄到後來的話,你也覺得:好了,算了!算了!跟他們一起。再加上別人說:「哎喲,某人啊,這個人好了不起哦,他要考第一名呀!他要幹什麼呀!」他的心裡想:「唉,好了,好了,好了!大家一起混混正好,來得舒服。」所以,這一點就是說他們古來的人雖然盪,他盪來盪去,還盪在裡頭。我們現在盪來盪去盪到外頭來了,這個是好可怕、好可怕!
[19:47]
所以跑到這個裡邊去,既然你的目的,只是為混一張文憑的話,要苦苦地在那地方念它幾年,又讓你這個不可以,那個不可以,又叫你做這件事情。想想:「哎呀,我在我那個小廟上面真方便耶,有吃、有穿樣樣現成,跑到這地方來受盡了苦!」如果這張文憑的價值比較高一點,還把它苦幾年,反正我摸摸魚,摸過去就算了。如果這一張文憑的價值不高的話,那就完了!所以我特別說,這個雖然是個笑話,就是換句話說,說明你內心當中應該有什麼 ─先擺平,說不要把我以前那種概念用到這裡來,把它放平,千萬不要受這個概念的影響,你一受這個概念的影響,你就完了!
[20:35]
如《中觀心論》云:「由墮黨惱心,終不證寂靜。」
因為你墮在這個裡邊,這個「黨」,是那種煩惱,就是執著嘛!黨就是個執著嘛!現在執著法尚且不可以,你現在執著非法就可以了嗎?執著了法尚且不能證寂靜,請問你執著非法,不墮落,哪裡去?說:
[21:06]
墮黨類者,謂貪著自宗,瞋他法派。
這個是這個地方的正解、正解。就是說因為他墮黨類,所以他對自己的自宗,啊!覺得好得不得了。現在我們都是這樣的,這個我想我們很明白,每一個宗派他都總覺得他的好,對別人哪就排斥、排斥。那麼為了使我們內心當中更相應起見,我們要把這個原則,運用在我們現在的身心上頭,這一點很重要,很重要!所以,的的確確把我們原來的不相應的心理,要想辦法去淨化它。
[21:46]
除了這個以外,乃至於譬如說我們現在說,各人由各人不同的地方來,說我這個地方這個規矩是這樣的,他那個地方他那個,這樣的話,你覺得他的不對,我覺得那個不對,這種心理都應該漸漸拿掉。所以儘管我來了以後,我也滿重視這個東西,可是本來這裡常住的老規矩,原則上面,次要的,我都一律照著規矩來。說下面這個地方要供一杯水,好,供一杯水;這個地方要這樣做,好,那樣這樣去做;要上供,好,上個供;那裡還要上,好!那有什麼關係嘛!你把握住根本,自然而然慢慢慢慢地一樣地來。有的人唱唸的時候要用這個調,好、可以,那個調,好、可以,你只要不流。我們先把握住根本,這種主要的概念就從這個地方來的。注意著!所以下面說:
[22:40]
應觀自心,捨如是執。
現在了解了這個道理以後,進一步怎麼辦哪?欸,用它,馬上看看自己的心裡面 ─一看,很清楚,然後呢那個地方把它捨掉它。捨掉了另外一面,那個法就種到你心上了,那個時候我們就有希望了,那個才是對的。所以:
[23:03]
《菩薩別解脫經》云:「應捨自欲,敬重安住,親教軌範,所有論宗。」
那麼現在這個正住,為什麼要正住啊?要去學。既然要去學的話,執著了你的,你不行。普通一般的人執著,大家起爭論,現在你要跟著人去學,你跑到這個地方的話,一定要照你的,那怎麼辦?那當然不行!所以,尤其是這個大乘戒,小乘還比較馬虎一點。換句話說,進來第一步就告訴你:「捨自欲」,把你自己心裡想的這種想法,你希望的拿掉、捨掉,要「敬」而「重」。「重」是恭敬親教軌範,那個你所依止的親教師 ─常常說「和尚」,所以親教師,他的軌則、他的方法,然後呢,安住在這個上頭,這個才對,這個才對。
[24:02]
所以我現在還記得,好有意思,那麼大概有二十多年以前,那時到一個地方去,我自己覺得,唉呀,這個地方啊,好像這個,總是有意見,這個不對、那個不對,應該怎麼辦,應該怎麼辦。那個時候,我就遇見一個善知識,跑得來問我,他就說:「某人啊,你這個意見倒是很不錯欸,可是你的目的,你是來教他呀,還是跟他學呀?」我想了半天,一點都沒錯,我是跟他學,我卻要求他這個樣,這不是很顛倒嗎!這不是很顛倒嗎!所以我們這個地方,每一個地方都是非常值得我們仔細檢點,來仔細反省的地方。而這個裡邊真正重要的,還是什麼呢?真正重要的還是概念問題,所以習慣改倒是容易,概念的認識就比較難。我想這裡最近這裡剛開始,儘管是亂哄哄的現象,可是我看得見在座的大部分同修,在這上面做得非常好。一旦有了這個概念認識了,很快容易轉得過來,這就是好現象,我順便一提。好,有了夠不夠?看下面。
[25:22]
若念唯此即完足耶?
說假定是這樣,欸,有了,夠嗎?不行!為什麼?繼續下去,看。
[25:33]
雖能正住,若無簡擇善說正道,惡說似道,二事慧力,猶非其器。
假定你沒有力量,沒有力量簡擇,就是分別觀察,然後呢,來辨別他對、不對,這個力量。對的叫「正道」,這個是善說。另外惡的,他不一定說開起口來跟你吵架罵你,不是的,叫相似法,叫「似道」 ─欸,說得好像,但是壞了。譬如說我們這樣,平常現在太多人歡喜講:「啊!這個《金剛經》是最上乘。」的的確確是最上乘,它告訴你破相,不要執著。所以我們說:「唉,你不要執著嘛!你這麼執著幹什麼?」「對啊!不要執著嘛,所以早晨你何必說一定要上早殿的時候,說那個分秒無差。反正我三點鐘睡不著,三點鐘也可以,想睡的時候,八點鐘也不妨,你不要執著嘛!」你說這個話,有沒有道理啊?欸,它聽起來很有道理呀!
[26:52]
所以我曾經遇見過,幾年以前,他有一個同修,很想出家,後來還俗了。他因為想出家,所以跑到一個出家人的團體當中,住了一些時候,哎呀!生了不曉得多多少少煩惱。後來他臨走的時候,怎麼說啊?他說:「這個東西,它這個佛法真好,它完全講圓融自在。所以我結果跑到這地方,既不圓融,又不自在,又要那樣,又要這樣,又要這樣的。唉,實在是你們講的什麼佛法!」跑掉了。我實在是當時就有一點啼笑皆非之感,啼笑皆非之感。佛法裡面教我們不要分別是什麼?很簡單,今天最嚴格的要求之下,你了不動心,了不動心。所以真正這種真正大成就者的話,你給他讚歎,他也不動;你給他毀謗,他也不動;你給他最好的供養,他也不會為你而動;你把他把所有的供養拿走了,乃至於殺了他,把他身體炸掉了送到它阿鼻地獄當中,他還安住這地方,如如不動,這個叫不分別呀!這個才對呀!現在我們這個地方隨順著習慣,最好的環境,你愛怎麼辦,就怎麼辦,這個叫不分別的話,你說這個什麼?似說!「似道惡說」。
[28:33]
所以為什麼他前面告訴我們,佛法的有沒有,要靠有沒有師承正解這個內容。我們現在都隨智聰辯,翻了幾部經,覺得懂了沒有錯,正好這個配自己的胃口,完了!所以你一定要辨別得清楚,一定要辨別得清楚!你沒有這個能力的話,不行、不行!所以真正修學佛法,一定是什麼 ─戒,來制伏你的習氣,制伏你的煩惱。粗猛的制伏了以後,然後學定。然後你深細地觀察世間一切的法相,找到最後,原來不見一切法的自性。平常你這個執著都是錯誤的,所以在這種情況之下,你能夠安住在這個本來空性上面,不動它。





18A 《廣論》南普陀版

《廣論》南普陀版 [18A] 00:00~29:26 [00:11] 善知識你最好委屈婉轉地了解,他說的什麼,他的內容是什麼。你了解得越深、越徹底、越圓滿,跟著他去,對你是只有好處,只有好處。關於這個概念,一定要慢慢地、一步步地、認真地學下去才能夠了解的,我這裡隨便地提一下。 [...